El Beso del Eterno

Hoy en la pequeña reunión de estudio, discutimos sobre la porción Ajaréi Mot, que comienza con una discusión  sobre la muerte de Nadav y Avihú, los dos hijos de Aharón. 

Primeramente la grandeza estos personajes está implícita incluso en sus nombres:

"Nadav" significa que estaba apto para la nobleza (nedivut).

"Avihú" implica que valía como para convertirse en el padre del pueblo (av).

Partamos desde acá...

Se me pidió que la disertación sobre el tema fuera suave, por lo que no me centré mucho en temas relacionados con las interpretaciones desde la Kabbalah, citando el Sulam de nuestro amado maestro el Sabio Kabbalista Rabí Yehuda Ashlag en términos de Partzufim y Olamot.  

Cuando me hablan de "Servicio Divino" siempre saco a relucir, que no puede haber mayor servicio rendido a Di-s que someter la inclinación al mal [Yetzer HaRa], ya que cuando el mal que habita en el corazón del hombre es sometido y su poder quebrado de esta manera, el hombre llega a ser un genuino amante de Di-s, dado que ha aprendido cómo haber que la inclinación al mal [Yetzer HaRa] misma sirva al Eterno, esto es, cuando domina al Alma Animal con su intenso y revelado amor a Di-s, se subyuga la sitrá ajará en el lado izquierdo del corazón.  

 Aquí en este artículo me puedo explayar un poco más con relación al tema de los hijos de Aharon, demos un vistazo rápido a algunas fuentes clásicas con relación a ellos:  

Rashí  en su comentario a Levítico 10:2, no nos da una imagen positiva de estos dos personajes, y nos otorga dos explicaciones basándose en el Midrash Vaikrá Rabbá y en Masejet Eruvin 63a perek Adar: 

1. Explica que de acuerdo a Rabí Eliezer murieron por haber sido engreídos y no impartirle honor y respeto a su maestro Moshé Rabenu. 

2. Luego nos enseña que según Rabí Shimon entraron borrachos al Santuario, y ejercieron un servicio para el cual no estaban preparados (ni llamados) provocándose así la muerte.

En ambos casos la causa de su fallecimiento es producto o efecto de las acciones que ellos mismos acometieron, esto es: producto de la ley causa-efecto.  Najmanides (El Ultimo Gran Kabbalista) opina que de hecho siendo que ellos sabían que si ofrendaban lo que no era requerido por Eterno, las consecuencias no serían agradables para ellos.

No en balde leemos: 

"... Moshé y Aharon caminaban en su camino, y Nadav y Avihu caminaban detrás de ellos, y todo el pueblo judío caminaba detrás de ellos. Nadav le dijo a Avihu: ¿Cuándo sucederá que estos dos viejos morirán y tú y yo lideraremos la generación, ya que somos sus herederos? El Santo, Bendito sea, les dijo:  Veremos quién entierra a quien". Sanhedrin 52a    

En otra parte del Talmud, leemos también:

Habiendo recibido permiso para hablar, Rabí Tarfón respondió y dijo: Respecto a la muerte de los hijos de Aharon, dice: "Pero que vuestros hermanos, toda la casa de Israel, lamenten el ardor que el Señor ha encendido" (Levítico 10: 6). ¿No se infieren estos asuntos a fortiori? Si, ​​con respecto a Nadav y Avihu, quienes habían realizado sólo una mitzva que está explícitamente enunciada en la Torah, como está escrito: "Y los hijos de Aharon le trajeron la sangre" (Levítico 9: 9), esto nunca se determinó acerca de ellos, entonces con respecto a los hijos de Rabi Yishmael, quienes eran bien conocidos por su desempeño de muchas mitzvot, tanto más si todo el pueblo judío lamentaba su muerte. Moed Katan 28b

Estos dos extractos talmúdicos sitúan a los sacerdotes muy lejos de ser personas justas, de conducta meritoria, pero una tercera cita  nos da otra idea:

 "...le dijo Moshé a Aharon: No murieron tus hijos sino para santificar el Santo Nombre'; y como Aarón sabía que sus hijos eran conocedores del Eterno, enmudeció". Zevajim 115b.

Esto es, que Moshé le dijo a Aharon que el Eterno le habló en profecía y le dijo que cuando el Mishkán fuera inaugurado, “Estableceré Mi encuentro allí con los Hijos de Israel, y seré santificado con Mi honor (bikvodí)” (Shemot 29:43). No leas “con Mi honor”, dice el Talmud, sino “a través de Mis honorables (bemekubadai)”. Moshé dijo: “Aharón, sabía que esta casa sería santificada a través de la muerte de los amados de Hashem, pero pensé que sería a través de ti o de mí. “¡Ahora veo que Nadav y Avihú eran más grandes que tú y yo!” 

Esto también podemos encontrarlo en  Vaikrá Rabá 12:2, Midrash Tanjumá, Sheminí.

Sin embargo a Najmánides en su comentario a  Levítico 10:3, no le gusta esta idea... (Ya lo dijimos antes)

Si analizamos los hechos encontramos que en el octavo día de la Inauguración, el fuego Celestial descendió y consumió a los sacrificios. A continuación de este evento, Nadav y Avihú decidieron que a pesar de todo era correcto que también colocaran su propio fuego en el mizbeaj. Ellos infirieron esta halajá (ley de la Torá) del versículo (Levítico 1:7), "Y los hijos del kohén Aharón pondrán el fuego sobre el altar..." Debido a que Nadav y Avihú eran eruditos de la Torah, ellos dedujeron de este verso que era un precepto colocar fuego en el altar a pesar del fuego de Arriba. Formularon esta halajá en presencia de Moshé. A pesar de que su decisión halájica fue correcta, ellos merecían el castigo de la muerte Celestial porque tenían prohibido crear una halajá en presencia de su maestro Moshé sin consultarle.

Por otra parte,  el Or haJaím, de nuestro venerable maestro Rabí Jaim ben Atar (1696-1743), escribe que la razón de su muerte fue un excesivo acercamiento a Di-s. Por eso el versículo dice 16:1:

"cuando se acercaron a Di-s y murieron" 

Este acercamiento se trató de un nivel excelso de amor a Di-s que causó que sus almas se separen de su cuerpo para retornar a Di-s. De acuerdo a él "Aunque avistaron su propia defunción, ello no les impidió acercarse [a lo Divino] en apego, deleite, satisfacción, camaradería, amor, beso y dulzura, al grado de que sus almas partieron de ellos" en pocas palabras, el fuego Divino que consumió las almas de Nadav y Avihú fue el fuego que es intrínseco a cada alma: el ardiente deseo del alma de librarse de las amarras físicas que la distancian de su fuente Divina..."

Nadav y Avihú se acercaron tanto a la esencia pura de la Luz del Creador, con tanto deseo sacro, que esta cercanía es lo que causó su muerte. Esto es algo que los kabbalistas mencionan en sus escritos como “el beso del Creador” que extrae el alma del cuerpo.

Sin embargo, hay una diferencia en este beso cuando las personas justas mueren y cuando Nadav y Avihú murieron. En el caso de un Tzadik  [persona justa] dice que el beso se acerca a ella, es decir: la persona ha vivido su vida de una manera  que cada vez más se acercaba a la "Equivalencia de Forma" al concluir su trabajo en este mundo; entonces el Boré HaOlam se acerca a ella en un beso y se Unifica con su alma. Pero Nadav y Avihú eran diferentes porque ellos no completaron su misión en este mundo; en lugar de ello, decidieron dirigirse activamente a la Luz de una manera que extrajo el alma de sus cuerpos. 

Este es el secreto de las palabras del verso: “Se acercaron a Di-s”. Esto quiere decir que ellos decidieron acercarse continuamente al Creador a pesar de saber que esa clase de cercanía haría imposible que sus almas permanecieran en sus cuerpos.

Mujer y el hogar

Durante el segundo día de Pesaj estaba a punto de dar una lección de Tanaj. Y me puse a ojear el libro de Proverbios, y me encontré con el siguiente verso:

Mejor es un bocado seco y con él tranquilidad, que una casa llena de banquetes con querellas. 17:1.

Por un momento quise buscarle las cinco patas al gato, para darle una interpretación menos simple que la literal. El texto original dice:

ט֤וֹב פַּ֣ת חֲ֭רֵבָה וְשַׁלְוָה־בָ֑הּ מִ֝בַּ֗יִת מָלֵ֥א זִבְחֵי־רִֽיב׃

Cada vez que en hebreo leo "bait" -casa-, pienso es que se refiere siempre a la "señora de la casa", porque en el concepto judío la mujer misma es "la casa" y no el edificio. Esto no es exageración, es así..

La palabra hebrea para “ama de casa” es akeret habait.  

Una akeret habait no es un ama de casa en concepto occidental en el sentido del rol de la mujer en el hogar. Akeret es la versión femenina de ikar, que es el aspecto central o la esencia de algo. Bait generalmente significa “casa” u “hogar”. 

Al Templo que se levantaba en Jerusalén se lo denominaba el Beit HaMikdash, beit que significa “casa de” y hamikdash que significa literalmente “santidad”. A menudo, se alude al mismo simplemente como HaBait, “la Casa”. Por consiguiente, en hebreo se utiliza la misma palabra tanto para un hogar como para el Templo Sagrado. De hecho, el propósito de un hogar es ser un mikdash me’at, un santuario en miniatura, donde la mujer es su esencia. 

También recuerdo siempre el desafortunado evento, que ocurrió por confusión de términos, narrado en el Talmud:  

[Rabbi Yehoshua Ben Perajiah] partió y llegó a una posada en particular y le mostraron un gran respeto. Él dijo: Qué bella es esta posada [ que también significa taberna]. [Yeshu] dijo: Rabí, tiene los ojos muy estrechos. [Pensando que el Maestro se estaba refiriendo a la mujer dueña de la posada, y no la posada en si misma, porque se usa la misma palabra para nombrar a la mujer y a su casa]... Por supuesto el Maestro le expulso, y rechazó por pillin. Talmud Sanhedrín 107b, 47a Sotá

Entonces me tomo la libertad de traducir, proverbios 17:1, de la siguiente forma: 

"Mejor es un bocado seco con tranquilidad, que vivir en la abundancia pero con una mujer peleona..." 17:1.

El hebrañol

Una de las formas más evidente de detectar a un embaucador o a una persona que no sabe o ignora lo que está diciendo cuando habla de la Torah, es el uso del hebrañol.

Hebrañol: Dícese del balbuceo terrible y espantoso, que consiste en la substitución intercalada y forzada de términos o palabras hebreas en una frase o conversación en español. 

Generalmente un discurso o una conversación en hebrañol es  muy desagradable al oído porque se escucha artificial. Es como una predica de evangélicos fundamentalistas con inserciones de palabras hebreas. El oyente casi siempre termina  con algo de dolor de cabeza, y en mi caso es una mezcla de dolor de cabeza y algo de coraje (rabia). 

El castellano es una lengua muy hermosa, es el tercer idioma con mayor población alfabetizada del mundo, es decir, el tercero más utilizado, casi 470 millones de personas lo tienen como lengua materna. Se pueden expresar mucho en español, una lengua que tiene una larga historia, y se ha enriquecido a lo largo del tiempo de otras lenguas.    

Quienes hablan en hebrañol “sienten” que están haciendo algo muy santo. Una cosa muy diferente es estudiar hebreo y aprender la lengua a usar términos de un idioma ajeno (y les es ajeno porque en la mayoría de los casos, ni siquiera  saben lo que están diciendo)  mezclados con el español comunicándose de una manera menos efectiva. 

Lo sagrado más que radicar en las letras o una lengua, está mas bien en las acciones y a partir de estas orientar hacia lo positivo. 

Les doy un ejemplo de tal aberración:

Ajim, Yo me levanté, hice mi Tefilas, al Abva -mi padre- y sentí su Ruash, en mi corazón, y mis enayim se llenaron de lagrimas, por eso quiero darles todas esas berajijyot a todos ustedes, que escuchan mi kol.

Ningún judío observante, ni mucho menos estudioso habla de esta manera. El uso del hebrañol está muy extendido en los evangélicos durante la deformación de identidad que sufren en su proceso de transformación en mesiánicos. Este blog tiene algunos lectores mesiánicos, los que me leen desde hace tiempo saben mi opinión amorosa...  

El ejemplo anterior es la etapa más ignorante y aberrante. Pero el hebrañol tiene otro nivel más sutil. Acostumbrado al concepto cristiano evangélico de satán, una persona requiere continuar la práctica de satanizar (es una necesidad inconsciente) el contraponer y muchas veces lo hace con el idioma, esto verdaderamente es algo inconsciente, y es un lastre, cosas como: no digo Dios,  porque es pagano, prefiero decir "HaShem", "Ojalá ...", ¡Como dices Ojalá! eso es musulmán... O algo mas simple como: no digas Éxodo, di Shemot, porque ese es el nombre pagano del libro (una manifestación de la necesidad inconsciente evangélica remanente, de satanizar algo) 

El español siendo una lengua romance, proviene del latín.

"Devs" -Dios- viene  de la palabra zeus, es un concepto foráneo al judaísmo, es cierto, pero ya nadie dice Dios, pensando en zeus (que ya, es más el nombre común para un perro, conozco un rottweiler muy cariñoso llamado zeus). En español "Dios" es la forma de referirse a la divinidad, por eso muchos textos con cartas de aprobación de rabinatos competentes, no tienen ningún problema con el uso de la palabra "Dios" en sus traducciones, e incluso muchos adoptan D'os, o D-os (tomado de la costumbre de cortar nombres Divinos en hebreo). Yo personalmente prefiero referirme a D-os , como "El Eterno", por aquella frase del shajarit "Él Erá, Él Es y Él Será..." esto por  su atemporalidad, aunque es insuficiente,  uno en mi cotidianidad esto más, incluso que decir "HaShem", porque es un hebraismo, que de usarse exageradamente, me  acerca al hebrañol. 

Igual el nombre castellano de los libros del Tanaj, muchas ediciones  vienen con los nombres de traducción castellana, porque están hechas para hispanohablantes. No me interesa que el vaticano los llame igual, de hecho no me interesa para nada el vaticano, ni el cristianismo en general. Los cultos de sectas evangélicas son realmente en esencia cultos anti-católicos, y el uso de términos como "pagano", "mundano", "estar en el mundo", no son más que llamados del inconsciente a ese pasado "evangélico". Al final de cuenta la idolatría es un concepto mas profundo, que está enraizado más en las acciones que en la lengua. Cosas como estas  son  hebrañol sutil, son lastres que evitan avance en mi crecimiento espiritual, y a mi acercamiento gradual al Kadosh Baruj Hú (vieron esta ultima frase ¿Cómo se escucha?)

El otro nivel más sutil aún del hebrañol es el uso de letras hebreas para "meditar" sin un adecuado estudio de la Torah, y una vivencia de la práctica de los preceptos/mitzvot. Una vez escribí un articulo 

sobre la práctica de tatuarse Nombres Divinos, otra aberración más. 

  

Es posible hasta  un punto entregar "Luz" en cualquier parte del mundo en cualquier idioma y por cualquier persona, la cuestión es adoptar con saludable estima la propia identidad y a partir de ahí orientar las acciones hacia lo positivo.

                 

   

La Redención final y Pesaj

Nuestros Jajamim nos revelan un gran dato: 

La Redención final y definitiva seguirá el mismo modelo de la Geulá (redención primera) de Egipto.

Por lo tanto si estudiamos la Redención de Egipto podremos deducir sobre los aspectos correspondientes a la Geulá final. 

La mayor parte de las plagas infligidas a los egipcios fueron precedidas de la orden Divina a Moshé "Tiende tu mano" y de la ejecución de esa orden por parte de Moshé: "Moshé tendió su mano".

Los Kabbalistas explican que existen acciones efectuadas por iniciativa humana y acciones realizadas por el Creador. No se puede conseguir la Geulá sólo mediante la espera de una revelación divina. Se precisa una iniciativa humana preliminar que será seguida por intervención de los Cielos. Esto quiere decir que el hombre debe permanecer activo, y debe actuar eficazmente, preparándose para ese objetivo y solo entonces D-os le enviará su salvación por medio de Su brazo extendido. Esto se aplica también a un individuo, cuando HaShem pide: Ábreme una  entrada de tamaño de ojo de aguja y Yo te abriré los portones superiores (El Zohar Emor, 129) Esta reciprocidad entre las acciones del hombre que quiere ser liberado y el Brazo de Hashem, tuvo lugar durante la salida de Mitzraim (Egipto) como lo indican los dos nombres de la "festividad de la Libertad":

Hag HaMatzot: La festividad de los panes ázimos. Este nombre expresa la iniciativa humana, la diligencia de los hijos de Israel que se  prepararon para salir precipitadamente de Egipto, como explica la Haggada "esta masa que comemos ¿A qué se debe? esto debe expresar que el amasijo de nuestros padres no alcanzó a leudar, hasta que el Rey de los reyes, el Santo Bendito Sea, se les reveló y los redimió enseguida"

Hag HaPesaj: La festividad de Pesaj. Expresa la intervención Divina como leemos en la Haggada: "El Sacrificio de Pesaj  que nuestros padres solían comer en la época que estaba el Templo. ¿Cuál es su causa? Se lo ofrecia porque el Santo Bendito Sea, pasó por  alto las casas de nuestros padres en Egipto... al herir a los egipcios, salvó a nuestras casas". 

Baal HaSulam explica que entre nosotros y el Creador hay un muro, y que pasamos a lo largo de él, buscamos la entrada y no la encontramos. Pero en el

momento que el hombre alcanza la "equivalencia de forma" con El que está detrás del muro, se abre una entrada. De este modo se entra en la espiritualidad: delante de ti hay un muro sólido que no tiene ni una apertura. Y de repente se te abre una entrada.

Falta poco para la festividad...

Este es el pan de la pobreza

Este es el pan de la pobreza... "Ha lajma ania".  

Esta es la única parte de la haggadá que está escrita en arameo.  

La Haggada de Pesaj fue escrita en la época de la Mishná, menos esta parte "HaLajma ania", y sabemos que es una inserción posterior a esta época porque además dice "Este año aquí, el próximo en la tierra de Israel", y la Mishná fue escrita en la tierra de Israel, por eso deducimos que es posterior porque, hay un deseo de retornar.     

La razón por la cual este fragmento comienza en lengua aramea lo comprendemos según lo que se nos relata en el Talmud (Shabat 12b): Rabí Eleazar cuando visitaba a una persona enferma; a veces decía en hebreo: que el Omnipresente te recuerde por la paz, y otras veces le decia en arameo: que el Misericordioso te recuerde por la paz. De acuerdo a Rav Elazar Moshe Horovitz lo decía en arameo cuando la persona enferma no entendía el hebreo. La Guemara pregunta: ¿Cómo hizo esto? ¿por qué reza en arameo? ¿No dijo acaso, Rav Yehuda: una persona nunca debe solicitar que se satisfagan sus necesidades en el idioma arameo? Y, de manera similar, Rabí Yojanan dijo: Cualquiera que solicite que se satisfagan sus necesidades en el idioma arameo, los ángeles ministrantes no lo atienden para llevar su oración ante HaShem, ya que los ángeles ministradores no están familiarizados con el idioma arameo, sino solo Con la lengua sagrada, hebreo, exclusivamente. 

La Guemara responde: Una persona enferma es diferente. Él no necesita que los ángeles traigan su oración ante Dios porque la Divina Presencia está con él.

Ahora comprendemos el motivo por el cual comenzamos la Haggada en arameo, ratificando lo que dice el Zohar: HaShem mismo vendrá a escuchar el relato de la salida de Egipto de la boca de Sus hijos", y no necesitamos intermediación. 

Te mostraré maravillas... Mijá 7:15

Shavua tov, 

Cercanos a Pesaj, acabamos de vivir y degustar uno de los shabatot más importantes del año שבת הגדול, “Shabat HaGadol” (el gran Shabat) el último Shabat antes de la fiesta de Pesaj. 

El Jatam Sofer escribe: En este día, el pueblo judío "regresó" -Teshuvá- a su compromiso y fe en Hashem, a quien se le llama Gadol. Por lo tanto, el pueblo judío que se abrazó y se sometió al Eterno también se ganó el título de gadol

La Torah es eterna así como la elección de Israel. Por consiguiente, el compromiso por parte de Israel, de servir a su Creador mediante el cumplimiento de sus preceptos se perpetúa en cada época, y muy especialmente durante la festividad de Pesaj, y tenemos el privilegio de unirnos a Él, en alma y corazón, y de ser receptores de todas sus bondades, por la que nutrimos la fe inquebrantable en nuestra próxima redención. 

Que nuestra disciplina nos haga merecedores de ser incluidos, en la realización de la profecía:

"Yo les mostraré maravillas como el día que saliste de Egipto"

Mija 7:13    

     

Los 15 pasos del Seder LePesaj

Buenas noches estimados lectores, estamos cercanos a Pesaj. 

Pesaj no es una simple conmemoración del éxodo de Egipto, es una repetición de la misma influencia espiritual que permitió a la generación del desierto salir de Egipto por primera vez. 

HaShem prometió a Moshé: 

"Cuando hayas sacado de Egipto al pueblo, serviréis a Di-s sobre este monte (Sinaí)" Éxodo 3:12.

Conectando así el Éxodo de Egipto (Pesaj) con la entrega de la Torah (Shavuot). Del mismo modo cada año, la experiencia personal del Éxodo en el Seder nos prepara para recibir la Torah de Shavuot. 

La palabra Seder significa "orden", el Maharal explica que la primera noche de Pesaj se llama el Seder, para sugerir que las cosas que han sucedido al pueblo judío desde el Éxodo (cuando nos convertimos en un pueblo) hasta este mismo día, no son una mera serie de sucesos aleatorios, sino una serie ordenada de eventos bajo la supervisión divina, donde todo lo que nos sucede tiene importancia, y la secuencia de eventos que experimentamos muestra los diseños de la Providencia, incluyendo esto el proceso de exilio y redención, que está ordenado y planeado por HaShem (Rabí Yehuda Arieh Leib de Gur).

De acuerdo con Rabí Aaron de Karlin  el nombre Seder "orden", implica que el orden de todos los eventos del próximo año depende de nuestro comportamiento esta noche. Por eso debemos estar muy atentos.

Para que podamos conducir el Seder LePesaj en forma ordenada, han sido instituidos quince Simanim (-signos- palabras claves) que nos ayudarán a recordar el orden más fácilmente. El Rabino y Sabio kabbalista Moshé Cordovero (1522-1570) nos enseñó que todos estos símbolos aluden a grandes e increíbles secretos. Por esto los Sabios  enfatizan la importancia de recitar estos signos en voz alta antes de iniciar el Seder (Rabí Alexander Ziskind en su libro "Yesod Veshóresh Haavodá" novena parte, cap. 9) y en cada etapa del mismo a medida que avanza. 

La Torah se adquiere mediante signos -Simanim- los principios generales que amalgaman cantidades de detalles en un sistema interconectado y ordenado. “Rav Jisda dice: la única forma de adquirir Torah es mediante simanim, como está escrito en la Torá: ‘sima befihem, ponla en sus bocas’ (Devarim 31:29) como declara el Talmud: No leas sima (ponla) sino simaná (su símbolo)” (Eruvín 54b). 

El Maguid de Mezritch interpreta que cuando el salmista decía "Creí; por tanto hablé" (Salmos 116:10) se refería que el hablar de las maravillas de HaShem conduce a la fe. Por lo que es de gran importancia el recitar a viva voz los quince Simanim, pues todas las cualidades espirituales que hemos perdido "pueden restaurarse" a través de los "Simanim" del Seder de Pesaj.

Rabí Avraham Yaakov de Sadigora agregó otra dimensión. Las letras del hebreo para el faraón -PaRoH-, se pueden reorganizar como PeH Ra  "una mala boca". 

A través de la recitación del Seder LePesaj, podemos negar la influencia del Faraón y de todos sus herederos espirituales.

Estos 15 símbolos -Simanim- aluden a las 15 partes principales del séder, y ellas son:

1. Kadesh:  Recite el Kidush.

2. Urjatz:  Lavado de las manos.

3. Karpás:  Comer el Karpás.

4. Iajatz:  División de la matzá del medio.

5. Maguid :  Recitado de la Hagadá.

6. Rajtzá:  Lavado de manos [para la matzá].

7. Motzí: Bendición de HaMotzí [sobre la matzá].

8. Matzá:  Bendición, e ingesta, de la matzá.

9. Maror:  Bendición, e ingesta, del Maror.

10. Korej:  Ingesta de matzá y Maror combinados.

11. Shulján Orej : "Mesa Tendida" [cena festiva].

12. Tzafún: Ingesta del Afikomán oculto.

13. Beiraj: Birkat HaMazón [Bendición después de la comida].

14. Halel: Recitado de Salmos de Alabanza.

15. Nirtzá : El Seder es aceptado favorablemente. Cantamos y bailamos