Estudio del Talmud

La Santidad.

Habla a toda la congregación de los hijos de Israel, y diles: Santos sean, porque Santo Soy Yo, Hashem tú Elohim 

Vaykra 19,2

Es La santidad uno de los objetivos que impregnan de toda la Torah, y envuelve cada uno de los aspectos que son de la incumbencia y experiencia humana, la llamaremos Nivel del medio, ya verán porqué. 

Encontramos que el Judaismo se preocupa por:

1) la santidad del individuo

2) la santidad del tiempo

3) la santidad del lugar. 

Todas las leyes pueden definirse en términos de una u otra de estas categorías. 

La incumbencia por la santidad del individuo se refleja en las leyes que se refieren a los asuntos sociales y éticos, a las relaciones sexuales, a los hábitos alimenticios, a los modos de vestir y de hablar, a las relaciones familiares, a la higiene personal y al cuidado de la salud, la suprema importancia de la vida, incluso el respeto que se le debe a un cadáver. 

La preocupación por la santidad del tiempo se enfatiza en las leyes relacionadas con el sábado y las fiestas. La santidad del lugar se refleja en los mandamientos que se refieren al Tiempo de Jerusalem (en hebreo llamado Beit Hamikdash, que significa literalmente "Casa de la Santidad"). Esto se refleja también en las leyes que conciernen al Beit Kneset -la sinagoga- y al Beit Midrash, casa de estudio. 

Pero como se alcanza la santidad…

La Agilidad

La agilidad es una virtud de suma importancia en el cumplimiento de la Torá y los preceptos. 

Quién actúe con agilidad está demostrando claramente que ama al Eterno. Esta virtud es el principio de todas las virtudes.

Así percibimos la fuerza de la agilidad que conduce al hombre a todos los niveles citados, por lo que la persona debe ser cuidadoso y ágil en el cumplimiento de los preceptos, pues en definitiva, la virtud de la agilidad corona a las demás virtudes y las perfecciona. Debemos actuar ágilmente cuando un pobre acude a nosotros en busca de alimento, así también para apartarnos de las malas actitudes, como ser: la envidia, el odio o los pensamientos libidinosos.

Así dijo Rabí Pinjas Ben Yair: “El cuidado conduce a la agilidad, la agilidad lleva a la limpieza, la limpieza conduce a la pureza y la pureza a la abstención, la abstención lleva a la santidad, la santidad lleva a la humildad y la humildad conduce al temor al pecado, el temor al pecado conduce a la piedad y la piedad lleva al espíritu sagrado y el espíritu sagrado conduce a la resurrección, la cuál llevará a cabo Eliyahu, de Bendita Memoria muy pronto en nuestros días”

El Camino Hacia la Kabalah

Les comparto un video muy jocoso con una verdad muy, pero muy simple. Este video es del Rab Yonatán D. Galed, de Yod Shel Jesed, una organización dirigida por el Rab Shalom Arush, que el Eterno le Bendiga Siempre, de la corriente del Jasidismo Breslov. La Alegria, La Certeza, La Confianza se permean desde las enseñanzas de Rab Najman de Breslov tzl.

Más o menos en la tonica del video; tambien les comparto algunos articulos de este blog:

La Kabalah hoy.

¿Qué es la Kabbalah?

¿Para qué estudiar Kabalah?

¿Quién es un kabalista?

Aspectos de la Torah.

Kabalah sin Torah es a alma sin cuerpo, algo inmanisfestable.

Derriba un Idolo.

Derribemos un Ídolo, la Arrogancia.

“No debe haber un dios extraño dentro de ti, ni te postrarás ante un dios extraño”

¿Cuál es el dios extraño en el cuerpo del hombre? Es el Yetzer HaRa. Significa que a un adorador de ídolos se le llama “Yetzer Hara”.

Aprender cómo superar nuestros egos y alcanzar la naturaleza del Creador: el dar y el amor (el amor verdadero, no la necesidad que llamamos erradamente amor). Aprender cómo amarnos los unos a otros, nos elevara a otro nivel de existencia y nos volveremos similares al Creador, ese y no otro, es el objetivo de las Mitzvot.

La Arrogancia, es una forma de idolatría y tiene dos manifestaciones:

La Soberbia

La Prepotencia

Soberbio es aquel que se cree superior al resto  (arrogante) cree que siempre tiene la razón y los demás no. Nunca reconoce sus errores. 

Prepotente es alguien que cree que está por sobre los demás (arrogante) quiere dominarlos o abusar de su poder.

Controla tu mala inclinación, Yetzer HaRa, ese es el verdadero servicio al Creador, subyugarlo y ponerlo al servicio del Creador. Porque es el quien nos hace propagar los chismes y las falsedades de otros seres humanos, nos hace ser la causa de difamación y calumnias y por último, la inclinación misma hace que las creamos.

¿Qué conciencia hoy?

Jalah forma de llave, tomado de dimensiones.org
Segulah Parnasah

Al teléfono nuevamente. Alguien me escribe por WhatsApp, muy temprano hoy:

¿Qué significa la parasha de esta semana? ¿Qué conciencia tenemos para hoy?

Vamos a ver como respondemos esto de forma concisa y entendible... Kedoshím comienza con la frase "Serás santo, porque Yo, El Eterno tu Señor, Soy Santo"

Que conciencia entonces has de tener: la de ser Integro y justo en todo lo que hagas, hasta en la actividad mas mundana y profana, esto es un mandato, ser Santos es un mandato. Y en esta sección este "mandato" es seguido luego por un montón de mandatos Divinos, a través de los cuales alcanzamos un alto grado (de pureza) de cercanía con el Creador.

Estos mandamientos incluyen: la prohibición contra idolatría, dar caridad, el principio de igualdad frente a la ley, Shabat, moralidad sexual, honestidad en los negocios, honor y temor a los padres, la importancia de la vida.

También en Kedoshím se encuentra la frase que el Rabí Akiva enseñó como un principio cardinal de la emunah de Israel y sobre la cual Hilel dijo: "Esta es toda la Torá, el resto es comentario": "Ama a tu prójimo como a ti mismo".

Tú me diras que conciencia quienes tener hoy.

Hoy da caridad, derriba un idolo (un aspecto negativo de tu caracter), santifica un séptimo de tu dia, se honesto, y hazle un honor a alguien mayor. La parnasa se manifiesta a través de los actos de bondad.

La Jalah de hoy debería tener forma de llave, es una bella costumbre.

Un abrazo. Shabat Shalom.

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El Estudio y la Enseñanza de la Torah.

Y Rabí Yohanan dijo: quienquiera que estudie la Torah y no la enseñe es como un mirto en el desierto.

Hay quienes dicen que en realidad dijo: quien quiera que estudie la Torah y la enseñe en un lugar en el que no hay eruditos de la Torah, es como un mirto en el desierto, que es agradable. Rosh Hashana 23a.

Tomado del Tratado de Rosh Hashana. Edaf, Alef-Jojmá.

Rabí Aharon Leib Shteinman: la Venida del Mashiaj es inminente.

Rabí Aharon Leib Shteinman, la viva imagen que podemos imaginarnos del hombre dedicado a la Torah, de vida modesta, lleno de Sabiduria y de años. Siendo el líder indiscutible del mundo Ashkenazi no-Jasidico, explicó a sus discípulos, en su curso de la tarde del sábado, las dificultades que enfrenta actualmente el pueblo judío, "El tiempo antes de la venida del Mashíaj está llena de juicios" acotó.

"Ya estamos viendo la luz, y cada uno debe decidir ser más escrupuloso en la observancia de las mitzvot, aunque el esfuerzo le parece insignificante. En el cielo, todo lo que se tiene en cuenta, a pesar de que para nosotros parece ridículo" 

También pidió a sus seguidores a concentrarse en el estudio de la Torah, subrayando que "todo el mundo sabe lo que debería mejorar". "Al hacer el examen de conciencia, tiene, añadió, y la decisión de hacer algo más, no tardaremos en conocer el mérito de la liberación verdadera y absoluta." 

¡Bueno, que venga pronto!

Rabi Shteinman, nacio en 1912 y es conocido por su estilo de vida muy modesto. Su apartamento está escasamente amueblado y que no ha sido pintado en mucho tiempo.  En estos ultimos años se ha comprometido y dedicado a visitar y fortalecer a las comunidades Haredi y religiosas clave fuera de Israel. 

Eretz Israel.

Hay un propósito para la existencia de Israel; un objetivo especial que cumplir.

"Israel es el vehículo para revelar la Divinidad en este mundo"

Israel se define como la Voluntad del alma de retornar a su fuente El Kadosh Baruj Hu.

Al aceptar esta premisa, podemos comprender el propósito de la "Tierra Prometida" (Eretz Israel)como el lugar donde Israel puede concentrar sus energías hacia el objetivo de revelar la Divinidad.

Pero esa tierra esta habitada por otros pueblos, por lo que hay que luchar para conquistarla. En omer nos preparamos para eso...

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Los Secretos de la Sabiduría.

Después de la Minjá, se reunieron todos y Rav Shimón se sentó mientras que su hijo, Rav Elazar, se puso de pie y explicó los secretos de las palabras de Sabiduría, y su cara resplandecía como el Sol. Y las palabras volaban al cielo. Se sentaron dos días y no comieron ni bebieron, y no sabían si era de día o era de noche. Cuando salieron, se dieron cuenta de que ya habían pasado dos días y no habían comido nada. Rav Shimón exclamó: "Y estuvo allí con Dios cuarenta días y cuarenta noches; no comió pan ni bebió agua". Si para nosotros hubo mérito de conectarnos y adherirnos a Dios por un tiempo, fue que pasados dos días y no sabíamos dónde estábamos. Para Moshé acerca de quien la Torah testifica: "Y estuvo allí con Dios cuarenta días" es mucho más así.

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Los sueños y su interpretación.

Nuevamente en un autobús en carretera, escribiendo desde mi teléfono, les pido perdón por los signos de interrogación. Hace unos minutos me escribió una amiga sobre un sueño, y luego de habérmelo contado, me contó como se lo habían interpretado. Todo eso me motivó a escribir este post.

Es importante tener cuidado con relación a los sueños y a quien se los contamos. Por un gran detalle: todos los sueños van detrás de la boca que los interpreta.

El Tratado de Berajot (55b) comenta: "Rabí Elazar dijo: de dónde aprendemos que todos los sueños van detrás de la boca que los interpreta? Porque está dicho en referencia a José y los sueños del Faraón: "sucedió que así como nos lo interpretó, así aconteció"

De la misma forma este pasaje continua con otros relatos, de sueños y su interpretación, siempre llegando a la misma conclusión: todos los sueños van detrás de la boca que los interpreta.

Recuerdo que una vez leí algo así: una persona no debería contarle un sueño a alguien que no lo ama verdaderamente, ya que esta persona no encontrará al sueño ningún aspecto positivo, y quien lo ama no encontrará en el sueño ningún aspecto negativo. Y todos los sueños van detrás de la boca que los interpreta.

Práctico consejo: ten cuidado de contar el sueño solo a quien te ama, evita contar sueños a quien no te ama.

También recuerdo un relato que cuenta que una mujer fue donde Rabí Elazar, y le contó que había soñado que se había caído el techo de su casa. Y Rabí Elazar le dijo: "tendrás un hijo varón" y así fue. Luego después de un tiempo la misma mujer tuvo el mismo sueño y fue donde Rabí Elazar que le dijo nuevamente: "tendrás un hijo varón" y así fue. Una tercera vez la misma mujer tuvo el mismo sueño y fue donde Rabí Elazar, quien esta vez no se encontraba en la Yeshiva, y la mujer le pregunto a sus discípulos: ustedes también son expertos en interpretar sueños somo su maestro? Y ellos dijeros: cuentanos el sueño, y te lo interpretamos. Ella dijo soñe que se cayo el techo de mi casa. Y los discipulos le dijeron: "enterrarás pronto a tu marido". La mujer al escucharlo salió corriendo envuelta en llanto, en ese momento entraba Rabí Elazar, y pregunto a sus discípulos: por qué llora esta mujer? Y ellos le contaron. El les dijo: saben que han matado al marido de esa mujer! Acaso no conocen que todos los sueños van detrás de la boca que los interpreta.

Mucho cuidado cuentale siempre tus sueños a un maestro de Torah, o a alguien que te ame... 

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La letra más chica. I Parte.

Este blog es una bitácora, un diario... Hay que recordar siempre que los símbolos en la Kabbalah invitan más a actuar que a pensar, teniendo esto presente: Ahora ve y actúa.

Una tarde de café, como era la costumbre (por eso el diseño de este blog) mi Rav tomo un texto del Tanaj, y me mostró una hoja, y me dijo: ¿Qué ves? y yo le dije: "un texto hebreo" y volvió a preguntar: ¿Qué ves? examine el texto nuevamente, y le dije: "un texto hebreo", se rió y me señalo una línea, examine la línea, y me dijo: ¿No te das cuenta? en esta palabra la letra "alef" es más chica que el resto de la palabra (era un texto impreso) y de verdad la letra era de manera casi imperceptible más chica que las demás. Y me dijo: "Si no lo has notado, has dejado pasar una gran enseñanza de la Torah"....

Estudiar el Jumash, Neviim, ketuvim, Talmud, Zohar, y cualquier Texto de la Sabiduría de Israel, es bastante complicado para alguien que desconoce las reglas, para alguien que desconoce el lenguaje (lenguaje de ramas) en la que están escritos, y más aun para alguien que desconoce incluso las costumbres, y el contexto histórico de dicho texto. 

Hay que recordar que la Torah es un código (explicar las razones por lo cual es un código no las debatiremos en este articulo, solo nos dedicaremos a "Hablar del código") y es así como debe ser estudiada, como un código, un código encriptado, que debemos des-encriptar. El código es cualquier cosa, una palabra, una letra, un símbolo, una forma de redacción, un personaje, un error, algo repetido, algo que falte.... en fin cualquier cosa.

Una de las grandes que debemos tener presentes es que estos "Escritos Sagrados" no son libros de textos sino de estudio, que nos dan "claves" para sacar más conclusiones relacionadas, así que les presento tres premisas para acércanos a estos textos:

Premisa 1: Todos los Textos Sagrados de la Sabiduría Interior de Israel, están escritos mediante códigos, así deben ser leídos, porque siempre hay algo más allá.

Premisa 2: Nunca se repite un código (que haya usado antes) que pudieras aprender de uno anterior, de lo cual se desprende que: aunque encuentres dos que sean similares hay que esforzarse por encontrar las diferencias esenciales entre las dos.

Premisa 3: Nunca menciona un código nuevo para algo que pudieras aprender de una deducción simple, desde otro código.

Es por causa de estas reglas que los Sabios aconsejaron que: 

"Un hombre no debe ingresar al Pardés sin antes haberse colmado de carne y de vino" (aquí hay tres códigos: Pardes, carne y vino)

Lo cual nos enseña que antes de estudiar "Kabbalah" hay que familiarizarse tanto como se pueda de la Sabiduría bíblica, la Mishnah y el Talmud. ¿Razón? al familiarizarse con ellos, nos acostumbrará al manejo de los códigos, a los símbolos, y al pensar ordenado y profundo, y por último a actuar bien, todos pasos indispensables para estudiar las "profundidades". 

Para estudiar existen tips para que el estudio sea provechoso: 

1. Se requiere tres elementos: un Maestro, Pareja de estudio (dentro del grupo) y buenos libros. 

2. Son necesarios los cuatro pilares: Esfuerzo, dedicación, constancia y disciplina.

3. Fijar y respetar el tiempo estudio.

4. Pedir la ayuda del Cielo, orar, bendecir antes y después del estudio.

5. Es imprescindible leer en voz alta, mínimo tres veces. 

6. Extraer primero las ideas principales del texto y luego las ideas particulares del texto y sacar los detalles de las mismas. De lo General a lo Particular. Luego repasar todo.

8. Interpretar y dilucidar el texto, usando comentaristas, y cotejándolo con otros textos. Lectura transversal.

9. Estudiar el texto en su lengua original, hebreo y arameo.

10. Aplicar lo aprendido.

Las plegarias.

Me encuentro estudiando la Parashat Shemot del Zohar y encontre a estos tres Santos que dejaron una impresión imborrable... Quise hoy parafrasear y compartir con ustedes esta porción del Zohar (Shemot):

Rabí Yehudah Bar Ilay, mientras atusaba su Barba, salieron de sus labios perlas prístinas, que se posaron sobre los presentes, como alhajas de oro, brillantes y vibrantes, tan iluminadas que nunca mas habría oscuridad en esas mentes. Cuentan que esa tarde él enseño: 

Una plegaria, a gritos o en silencio, alzada por un Justo, encanta  y deleita más al Santo, Bendito Sea, que en cualquier otra cosa. Pero aunque a El le agrada, algunas veces concede su petición y algunas veces no.

Dicen que el Estudio de la Torah, era suficiente para alimentar a Rabí Yehuda Bar Ilay, hasta el punto de que él resplandecía de felicidad y buena salud. El fue un hombre extraordinariamente rico, pero sin deseo de beneficiarse de este mundo más allá de lo necesario.

Cuentan los discípulos de cierto año, en el que las nubes se quedaron sin lágrimas ¡Qué desesperación! porque estás lágrimas alegres, son para la tierra un beso, y labios que no besan se quiebran. Llora la amada suplicando que la besen, suplicando que regrese, sedienta de aguacero empalidece. Cálida tarde, tarde asfixiante, el buey ya no retoza, y mudos han quedado los arroyuelos, ya no ríen, ni serpentean, solo baila el polvo como flotando sobre el mismo lugar donde la cristalina antes trotaba. ¡Aterradora sequia! que clavó su aguijón en la espalda del hombre, Rabí Eliezer Ben Hurcanus, de quien se dijo es una cisterna cementada que no pierde una gota, mirando al firmamento, sólo implora al Eterno que oiga su ruego,  pero la lluvia no llego, él vino y decreto cuarenta ayunos, pero la lluvia no llego. ¡No hay grano en el granero, ni heno en el henal! 

Y Vino Rabí Akiva y exclamo: “Él hace al viento soplar”, y el viento soplo fuerte y poderoso, como un caballo... ¡Óiganlo cómo corre! grito despavorido uno de los presentes. Rabí Aquiva alzó sus ojos, y dijo: “Y Él hace la lluvia caer” y la lluvia llego ¡Oh lluvia silenciosa que los brotes aman! ¡Oh beso del cielo! 

Rabí Eliezer al ver esto estaba alicaído. En la mente de los testigos germinó un pensar “Este es más importante” y en ese mismo instante se cuenta que se abrieron los Cielos y se escucho una voz, que proclamó: “No, no es que sea más grande, sino que pasa por alto sus costumbres” Esto es porque del hijo de conversos, las buenas costumbres son más distinguidas, en el Cielo. 

Rabí Akiva, miro el rostro de su Maestro, y tomó nuevamente la palabra: Rabí Eliezer es como uno que es amigo y compañero del Rey; cuando va al palacio para gestionar algún favor, este no le es otorgado enseguida, pues el Rey tanto se deleita, tanto disfruta en la presencia de su amado amigo, que lo entretiene allí todo el tiempo que le es posible. Yo, en cambio, soy como el sirviente del rey, cuyos pedidos son rápidamente otorgados, deseando el rey que cuanto antes deje de turbarlo. Por eso dice: “Da al hombre de una vez lo que quiere, y así no tendrá que entrar en mi cámara”. Al oír esto, Rabí Eliezer se sintió confortado. 

Vino, cuatro copas del Seder.

Quise hacer un post, sobre este tema de las cuatro copas de vino, del seder.

El vino es parte esencial en nuestra espiritualidad, en las bodas, en el brit milah, en el Shabat y festividades siempre incluye una copa de vino, y el caso de Pesaj "cuatro" ¿Por qué?

El vino proviene del interior de la uva, por lo que nace de un material oculto y por tanto simboliza aquello que está oculto y que debe ser revelado. Por este motivo, el valor numérico de la palabra "Yain" (vino) es el mismo que el valor numérico de la palabra "Sod" (secreto).

Es importante acotar que conocer el "secreto", implica conocer las "causa". La espiritualidad ("causa") está escondida en nuestro mundo físico (efecto) y requiere ser revelada, a partir de nuestros actos.

Es por ello que usamos "Vino" para sacar el potencial espiritual inherente que hay en evento. Como dice el Talmud, "cuando entra el vino, sale el secreto".

El beber cuatro copas fue establecido por los Sabios, basándose en los cuatro términos que utilizo la Torah al nombrar la redención de Egipto: "Yo los liberté", "Yo los libré", "Los redimí", y "Yo tomé" Vehotzeti, Vehitzalti, Vegaalti, Velacajti (Shemot 6:6-7)

Y se deben tomar en el orden:

Primera: Al recitar el Kidush (se recita Berajá de "Hagefen")

Segunda: Al recitar la Hagada.

Tercera: Luego de Bircat Hamazón (se recita Berajá de "Hagefen")

Cuarta: Al finalizar Halel.

Quien las toma una tras otra no cumplio la Mitzvah.

La Kabbalah relacionada a las cuatro copas la podemos encontrar en el el Zohar HaKadosh:

Que explica que el sagrado Zivug en esa noche está en todos los lados, tanto en Jojmah como en Jasadim, y está en cuatro atados, que son cuatro grados HB, Tiferet y Maljut, que nunca se separan uno del otro cuando ese Zivug está presente.

Nosotros despertamos en la alegría (el vino alegra el corazón) de ellos y en correspondencia bebemos cuatro copas porque hemos sido merecedores con ellos. Eso es porque alguien que se aferra a la iluminación del Zivug es merecedor de todos los cuatro grados, HB, Tiferet y Maljut.

Esto es porque esta "noche es diferente a todas las otras noches", y uno deberá unir el nombre en todo y regocijarse en esa noche debido a su alegría arriba y abajo.

Esas cuatro HB, Tiferet y Maljut grados son llamados "cuatro redenciones (y es a lo que se refiere la Torah cuando dice Vehotzeti, Vehitzalti, Vegaalti, Velacajti) ya que este último grado, Maljut es llamado "redentor", "el ángel redentor". Pero ella es llamada "redentor", solamente a través de otro grado, uno más elevado, Tiferet, que se ubica por encima de ella e ilumina en ella, Y Tiferet emite iluminación a ella solamente en los dos grados en él, Jojmah y Binah, de quien Tiferet recibe. Resulta que estos cuatro HB, Tiferet y Maljut son cuatro redenciones ya que ellos están conectados a Maljut quien es llamada "redentor". 

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Cuatro cosas que aprendí

Cuatro cosas que aprendí en esta víspera de Pesaj (previo al Bedikat Jametz) las comparto con ustedes.

1. Estudiar eleva de nivel la conciencia. La profundidad que alcanzaremos durante el Estudio es una elección individual.

2. Sabio es quien puede explicar conceptos difíciles y profundos de forma clara. Lo mas importante es "poner las cosas de forma simple y citar la fuente del sabio y ya"

3. Debemos "Cuidarnos" de no caer en discusiones inútiles con nadie, y mucho menos ofender a ningún ser humano.

4. La educación convencional y el conocimiento (la ciencia) por si solos (esto es sin la luz de la Torah) no pueden sacar las mejores cualidades en el hombre.

Feliz Pesaj!

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El Reinado y Pesaj

Desde el retiro. Comparto con ustedes lo siguiente. Rabí Meir decía: cuando los Bene Israel llegaron al Yam suf, las tribus discutían entre ellas. Se dividieron en cuatro grupos; unos querían tirarse al Yam Suf, otros retornar a Mitzraim, los terceros pelear con los mitzrayimim, y los últimos someterse al enemigo. En medio de la discusión, Najshón, ben Aminadav de la tribu de Yehudah, se lanzó primero al mar. Por esto mereció Yehudah el reinado (Sotah 36).

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Libre es quien se integra a la Torah.

BH, Fuerte abrazo. Desde el retiro, les comparto un extracto de "Mijtav Meeliyahu, sobre la redención futura):

Encontramos la siguiente enseñanza en el tratado de Avot (cap 6):

"Solo es libre aquel que esta absorto en la Torah" como leemos: "los caracteres divinos estaban grabados sobre las tablas de la Ley" (Badmibar 32,16); "grabado" en hebreo "Harut" es homónimo de "Herut" libertad; y como las tablas de la Ley simbolizan el corazon de Israel, cuando se graba en él la Torah, la libertad es adquirida.

En este sentido leemos también: "Inscríbelas en las Tablas de tu corazón" (Mishlei 3:3)

Estar "absorto" en la Torah significa que en toda cosa, en cada circunstancia, nuestro comportamiento ha de ser motivado por el deseo de aplicar la Torah. Nos liberamos así de los deseos materiales que en realidad son los servidores del "yetzer hara" (la mala inclinación) "El que no esta constantemente motivado por la Torah es repudiado por el Eterno" (Midrash Rabba 41:17) El Eterno quiere hombres libres y no esclavos, pero el hombre es llamado libre solamente si se desprende totalmente de la esclavitud sin conservar ninguna influencia de su instinto. Esta idea es evocada por la eliminacion del jametz, durante Pesaj. El jametz simboliza el "Yetzer hara", que debe ser eliminado totalmente.

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Soy Responsable de mi Vida.

En este post voy a usar un lenguaje poco ortodoxo en base a los conceptos, pero quiero compartirlo con todos, puede que suene feo para algunos. 

En Kabbalah estudiamos que hay dos formas de aprender, que en realidad es una sola: 

A través del Conocimiento de la Ley Divina. 

A través de la experiencia concreta, y el sufrimiento. 

La que numeramos como “segunda”, en realidad no es una forma de Aprender, es un mecanismo que hace que el hombre retorne a la primera y única forma de Aprender Verdaderamente. Es decir que los sufrimientos que le producen los actos “fuera de la Ley”, hagan recapacitar al hombre, y escoja vivir de acuerdo a la “Ley Divina”. En esto radica el “Libre Albedrio” en escoger si Aprendo siguiendo las leyes objetivas que rigen la Creación o si por otro lado, escojo descubrir por mi mismo a través del sufrimiento, cuáles son esas leyes. La base bíblica de esto, la hallamos en el verso:

“…Mira, yo he puesto hoy delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal…” búscate una Biblia y léelo en su contexto en Deuteronomio (Devarim) 30:15ss.

Es decir que tu Bejirah (tu libre albedrio) radica fundamentalmente en escoger entre la Vida (Vivir de acuerdo a la Leyes Objetivas que rigen la Creación) o la Muerte (Sufrimiento producto de la experiencia concreta).

De manera general estas “Leyes”, como está escrito: “El te ha declarado, oh hombre, lo que es bueno. ¿Y qué es lo que demanda el Eterno de ti, sino sólo practicar la justicia, amar la misericordia, y andar humildemente con tu Dios?” Miqueas (Mijá) 6:8.

El oponente te engaña, haciéndote ver que requieres cosas que realmente no necesitas, y te hace empecinarte, para que Sufras, cuando se aproximen las consecuencias de tus actos fuera de la Ley, fuera de Tu Ley, de tu plan, y de tus Objetivos, trazados como alma cuando encarnaste. Pero una cosa si es cierta: Tú se lo permitiste, tú escogiste aprender con la experiencia concreta. Las protecciones No te sirven porque funcionan en base a Tu libre Albedrio, y a la final Tu mismo escogiste aprender Sufriendo, al final también está escrito: “No tentaras al Eterno vuestro Dios, como le tentaste en Masah” Deuteronomio (Devarim) 6:16. El Eterno es tu Guardián, pero por eso no vas a exponerte innecesariamente, presa de la Posesión de un “espíritu de Locura”, de la inclinación al mal que hace que el hombre se exponga al peligro y a su propia destrucción.

Es Simple, y muy duro (Lo siguiente me lo copie de una página y me pareció muy adecuado):

Tú eres el resultado de ti mismo. No culpes a nadie, nunca te quejes de nada, ni de nadie, porque fundamentalmente tú has hecho tu vida.

Acepta la responsabilidad de edificarte a ti mismo, y el valor de acusarte en el fracaso para volver a empezar corrigiéndote, el triunfo del verdadero hombre, surge de las cenizas del error.

Nunca te quejes del ambiente o de los que te rodean, hay quienes en tu mismo ambiente supieron vencer. Las circunstancias son buenas o malas según la voluntad y la fortaleza de tu corazón; aprende a convertir toda situación difícil en un arma para triunfar.

No te quejes por tu pobreza, por tu salud o por tu suerte, enfréntate con valor y acepta que de una u otra manera son el resultado de tus actos y la prueba que has de ganar.

No te amargues por tus fracasos, ni se los cargues a otros, acéptale ahora o siempre seguirás justificándote como un niño, recuerda que cualquier momento es bueno para comenzar, y que ninguno es tan terrible para claudicar.

Deja ya de engañarte, eres la causa de ti mismo, de tu tristeza, de tu necesidad, de tu dolor y de tu fracaso, si tú has sido el ignorante, el irresponsable, tú y solo tú, nadie pudo haberlo sido por ti, no olvides que la causa de tu presente es tu pasado, como la causa de tu futuro es tu presente.

Aprende de los fuertes, de los audaces, imita a los valientes, a los enérgicos, a los vencedores, a quienes no aceptan situaciones difíciles, a quienes vencieron a pesar de todo.

Piensa menos en tus problemas y más en tu trabajo y tus problemas sin aliento morirán; aprende a nacer desde el dolor y hacer más grande que el más grande de tus obstáculos.

Mírate en el espejo de ti mismo, comienza a ser sincero contigo mismo, reconócete por tu voluntad, por tu valor, y no por tu debilidad para justificarte.

Recuerda que dentro de ti mismo hay un Dios que todo puede hacerlo, conociéndote a si mismo serás libre y fuerte y dejaras de ser un títere de las circunstancias, tú mismo eres tu destino y nadie puede sustituirte en la construcción de tu propio destino.

Levántate, mira por la mañana y respira la luz del amanecer, tu eres parte de la fuerza de la vida, despierta, camina, muévete, lucha, decídete y triunfaras en la vida.

Nunca pienses en la suerte porque la suerte es: el pretexto de los fracasados.

Si caes; levántate, sacúdete el polvo y sigue avanzando. Hay una forma de hacerlo: Viviendo de acuerdo a las Leyes objetivas que rigen la Creación.

Nisan