La Guematria, lenguaje I

רבי אליעזר בן חסמא אומר

קנין ופתחי נדה, הן הן גופי הלכות. תקופות וגמטריאות, פרפראות לחכמה

Rabí Eliezer Ben Jisma dijo:

[Las leyes de] Kinin [los Nidos, esto es, las ofrendas de aves] y las Leyes de Nidá [la Menstruación], son la sustancia [Literalmente: cuerpo] de la Halajá, los cálculos astronómicos y la “guematría” [Esto es, cálculos númericos] son los condimentos  de la sabiduría.
Pirke Avot 3,18.

Estudiar la Halajá sin estudiar la Kabbalah, es como comer sin sazón. Estudiar la Kabbalah sin estudiar la Halajá, es como comer condimentos puros (como comerse una cucharada de canela, o de curry). 

La guematría y los cálculos astronómicos se cuentan métodos de la interpretación interna de la Torah. Por lo tanto condimentos, de la Sustancia La Halajá.

La Guematría

La guematría es un método que depende del hecho de que cada carácter hebreo tiene un valor numérico. Cuando la suma de los números de los caracteres que componen una palabra daba el mismo resultado que la suma de los caracteres de una palabra distinta, se percibía una analogía entre ellas y se consideraba que debían tener necesariamente una conexión.

La suposición detrás de esta técnica es que la equivalencia numérica no es casual. Dado que el mundo fue creado a través del "discurso" de Dios, cada letra representa una fuerza creativa diferente. Por lo tanto, la equivalencia numérica de dos palabras revela una conexión interna entre los potenciales creativos de cada una.

¿Numerología y Guematria?

Antes de proseguir el tema, quisiera aclarar que las especulaciones numerológicas existieron también en el mundo griego, con el conocimiento de civilizaciones anteriores, comenzaron a estudiar los números, en su sentido y orden, en especial en el seno de la escuela pitagórica, pero no se está hablando de lo mismo. 

Mientras que la numerología pitagórica establece una relación mística entre los números, los seres vivos y las fuerzas físicas o espirituales. La Guematria establece relaciones directa entre las palabras que tuvieran los mismos valores numéricos obtenidos de las mismas a través de operaciones aritméticas determinadas, pues una sola palabra puede producir múltiples valores dependiendo del cifrado utilizado.

En numerología se dice que los números son uno de los conceptos más perfectos y elevados. es la disciplina que pretende investigar la «vibración secreta» de ese código y enseñan a utilizar los números en su beneficio, por medio del estudio de su influencia sobre personas, animales.

En cambio la Guematria des-vela las relaciones de orden numérico entre conceptos. Siempre que uso la guematría en clases, al obtener el valor numérico de la palabra, las relaciones las establezco entre las palabras y los conceptos, nunca por los números en sí, incluso si aplico operaciones aritméticas a los valores.

Hagamos un ejemplo:

אמת Emet "Verdad" vale 441, 

חסד Jesed "bondad" 72,

גבורה Guebura "Rigor" 216,

Son tres conceptos, que incluso no tienen una aparente relación numérica entre sí, porque de hecho no poseen el mismo valor numérico. Pero si aplicamos un método aritmético llamado "reducción" en el que se reduce un número a su suma mínima de los valores de sus dígitos. Obtenemos que todos los valores se reducen a un mismo valor, 9. Luego inferimos y se construye la relación entre los términos,  entre los conceptos de verdad, bondad y rigor, no filosofamos sobre el simbolismo del nueve, como si se tratase de aritmética aplicada a numerología con un componente "adivinatorio" detrás, ya que esta es una de las maneras en la que se obtiene el número de la suerte personal de cada uno.  

Sobre la Adivinación en la Torah leemos: “cuando llegues a la tierra que Hashem te ha otorgado, no vayas a hacer las abominaciones que hacen aquellos pueblos, los Goyim,” ¿A qué abominación se refiere? Idolatría, magia negra, adivinación, hechizos… esto nos es prohibido para nosotros,  ¿Por qué?”, preguntó a los asistentes y luego respondió: “íntimo y fiel serás con el Eterno, HaShem. 

La manera de vivir tranquilo no es sabiendo el futuro: es sabiendo que HaShem es Uno, nada hay fuera de Él, que todo lo que pasa es por nuestro bien, lo bueno y a veces lo difícil (que) también viene por una buena causa.

La aritmomancia, la rama de la numerología que se dedica a realizar interpretaciones sobre la previsión de hechos futuros. Nos está prohibida, porque “Te ayuda Hashem en la medida en que confías en Él”.

Diferencias

Hacer numerología o el simbolismo de los números, no es hacer Guematria; la guematria estudia las relaciones numéricas de los Principios Divinos contenidos en la Torah entre sí. 

Pitágoras dijo “todo es número", en cambio para nosotros, "El Eterno es Todo y la Nada", Él, Bendito sea se expresa a través de varios lenguajes en su creación, y uno de ellos es a través de los números. 

Si en lugar de establecer las relaciones entre los valores numéricos de las palabras, hacemos especulación numérica, de acuerdo al simbolismo de los números, las conclusiones obtenidas a través siempre siempre serán pobres, porqué las relaciones se establecen entre números, cuyas interpretaciones son subjetivas y muchas veces acomodadas culturalmente, por ejemplo para los judíos el 13 es numerológicamente es positivo, para los japoneses es totalmente lo contrario, muy negativo. 

El arroz con leche

¡Shalom, Shalom! un saludo muy afectuoso. Hace unos instantes atrás reflexionaba sobre una receta tradicional típica en Latinoamérica: el arroz con leche. Este es muy especial y quisiera reflexionar sobre él con ustedes mis estimados. 

En cada receta hay un ingrediente principal que es el que contiene la mayor proporción en la preparación, en el caso del arroz con leche tenemos que es el arroz, y a él lo llamaremos: la sustancia. Esta sustancia es sazonada con los demás ingredientes cuyas proporciones en la receta van disminuyendo a medida que hacen el papel de condimentos. En la receta de Latinoamérica el condimento, quien tiene la menor proporción, es la canela. 

La canela en su justa medida resalta y armoniza todos los demás sabores. Solo una pizca de condimento impregna toda la sustancia, armonizándola además con la leche y el azúcar. El arroz con leche de la vava, no es solo arroz, y tampoco la vava le ponía más allá de una pizca de canela. Nadie se come una cuchara de canela pura, y nadie que desee disfrutar un arroz con leche, come solo el arroz sin su condimento. 

La sustancia, formada por el arroz, la leche y el azúcar, son alegoría de ese camino que hemos decidido transitar a través de actos concretos y disciplinados, un camino de aceptación y un compromiso de conducta de vivir conforme y de acuerdo a los principios universales que rigen la creación, contenidos en las leyes que el Creador dejó para nosotros, para que desarrollemos a través de la práctica consciente el máximo de nuestro potencial. 

La canela, como condimento simboliza esa esencia interior, que armoniza, resalta e impregna todos nuestros actos, y todas nuestras acciones. Nuestra certeza en el creador. 

Mi deseo para todos nosotros es que podamos lograr nuestra receta perfecta del arroz con leche. Que todos podamos desarrollar una pizca de certeza tal en el Creador, que esta impregne todos nuestros actos. 

La primera etapa de la Realización

¡Shalom, Shalom, mis queridos!
Años tengo escribiendo en este blog,
Y años conversando y reuniéndome con personas...

En todo este tiempo he descubierto que la gente que se acerca al estudio de temas espirituales abordados desde una perspectiva llamémosla "judía", por colocarle un nombre; esto es, Torah, ¿Kabbalah? o tópicos de kabbalah, y lengua hebrea. Lo hacen con distintas motivaciones, que van desde las más sanas y sinceras hasta las más desquiciadas.

Pero aparte de sus motivaciones para con el estudio, las personas se vinculan con distintos grados de compromiso en la práctica del mismo.

Cuando digo "práctica" me refiero específicamente al vivir una vida "guiada por", "de acuerdo a", y "en consonancia" con los Principios universales que rigen la creación. Y el compromiso que implica el "cumplimiento" de todos los aspectos de estas leyes, desde lo más literal hasta lo más profundo e interno de las mismas.

Por ejemplo, de acuerdo con la Torah una persona no debería necesitar mirar y rezarle a retrato, o poseer estatuas, hechas de ningún material, para conectarse con "los mundos espirituales" o "la espiritualidad". 

Si alguien te dice que estudia la Kabbalah o peor, quiere enseñarte. Y esta persona tiene una repisa llena de figuras de ángeles, seguro  no es un instructor serio. ¿Por qué? porque sencillamente uno de los aspectos mínimos que se requiere para acceder al mundo conceptual de la "Kabbalah", es el abandono total de la idolatría.

Teniendo muy claro que la Idolatría va desde la tenencia, posesión y culto de figuras que representen lo que hay arriba o debajo de los Cielos, siendo esto lo más externo; hasta estar bajo el dominio del Ídolo más grande al cual el ser humano puede rendir homenaje: su propio Ego; y esta es la más interna, sutil y profunda idolatría.

Si una persona no quiere, bajo cualquier excusa, asumir el reto de deshacerse de sus representaciones de la "virgen". Entonces su motivación es exclusivamente intelectual, pero su "compromiso en la práctica" es muy poco.

Para que estudio sea efectivo, debemos tener un firme compromiso de "practicar lo estudiado" hasta en los mas mínimos detalles, viviendo a plenitud la totalidad de esta tradición, con sus restricciones es lo que nos aporta a nuestra elevación y Realización. 

Una realidad innegable: La conciencia comienza a despertar realmente a partir de los actos concretos.

Entonces... ¿Cuál es la práctica mínima? ¿Qué es lo mínimo que se debe hacer? ¿Qué es lo mínimo que debería cumplir una persona? para  alcanzar la Realización, y elevación espiritual...

Groso modo, es:

No adorar idolos... El hombre debe alejarse de la idolatría, y jamás darle a otras cosas el lugar que debe tener Creador en su vida.

No blasfemar... El hombre debe evitar expresarse de cualquier forma injuriosa, e irrespetuosa de manera general, y más especialmente en contra del Creador.

No cometer transgresiones de índole sexual. El ser humano debe esforzarse en vivir una sexualidad sana y equilibrada.

No robar. Un individuo debe ser honesto y de buenas costumbres.

No asesinar. El debe respetar lo más valioso que tiene su prójimo, la vida.

No ser cruel con los animales. Alguien que es cruel con los seres vivos es capaz también de dirigir la violencia contra los seres humanos. Se debe tener un absoluto respeto y misericordia con cada ser de la creación.

Debe establecer un sistema legal para implementar el cumplimiento de dichas leyes.

Fíjense que estos siete principios de vida abarcan los tres deberes del hombre:

Los deberes que tiene para con el Creador.
Los deberes que tiene para consigo mismo.
Los deberes que tiene para con su prójimo y la creación.

Una vez que la persona ha nulificado sus ídolos, dándole el lugar que le corresponde al Creador en su vida y le honra, llevando una vida de respeto también para consigo mismo, y por lo menos llegó al nivel de no perjudicar a su prójimo (no quiere decir que lo ayude, sino que por lo menos no le cause daños) siendo a la vez capaz de vivir en armonía con toda la creación.

Llegó  al nivel espiritual denominado "Noaj" que marca el comienzo de la primera etapa del desarrollo espiritual del hombre:

Sí y sólo sí ha llegado a este nivel, y tiene las cualificaciones puede avanzar de forma concreta al próximo.

La sinagoga

Fachada de "La Sinagoga Ashkenazi del Ari" Safed

La Sinagoga Ashkenazi del Arí.

Esta sinagoga fue construida en el siglo XVI e.c en el extremo norte del barrio sefardí por exiliados españoles que habían emigrado de Gerigos, Grecia. 

Los Kabalistas, en su mayoría seguidores de Rabí Moshe Cordovero, frecuentaron la sinagoga y en 1570 el Rabí Isaac Luria (conocido por su acrónimo "el Ari") se unió a ellos, durante dos años hasta su muerte. 

En la víspera del Shabat, caminaban hacia un campo cercano, el Hakal Tapujin, (huerto de manzanas) para dar la bienvenida a la novia del Shabat a la melodía de Leja Dodi escrita por el Rabí Shlomo Alkabetz. 

Cordovero, el Ari, Alkabetz y otros Kabalistas están enterrados en el cementerio, sus tumbas cubiertas con pintura brillante azul celeste.

La Sinagoga

La palabra sinagoga proviene del griego συναγωγή -synagoge- que traduce "asamblea". 

De esto se puede inferir que una sinagoga se construye primeramente porque la congregación necesita un lugar en el cuál reunirse, y por eso es llamada בית כנסת bet knesset, "casa de reunión"; y no sólo eso, una asamblea necesita un lugar en el cual rezar  por lo que también se le dice o בית תפילה bet tefilah, "casa de oración". En la gran mayoría de los casos la sinagoga también cumple la función de ser un lugar de estudio, por lo que pueden tener salas más pequeñas para estudiar y a este espacio se le conoce como bet  midrash  בית מדרש "casa de estudio".

 

Leemos en la Torah lo siguiente: “Construye un santuario para mí, y habitaré entre ellos” (Éxodo 25:8). Este versículo sirve como base para la mitzvah de construir el Tabernáculo y el Templo Sagrado, pero de acuerdo con el Zohar (126a) nos dice que también se incluye en esta mitzvah la obligación de construir sinagogas. En una línea similar, el Talmud (Meguilá 29a) establece que las sinagogas y las salas de estudio de la diáspora se consideran "santuarios en miniatura"  Mikdash Me'at. 

Santuarios en miniatura utilizados con el propósito de reunión, oración, lectura y estudio de Torah. Para cumplir cada una de estas funciones se requieren distintos utensilios o estructuras que la compongan; la flexibilidad del judaísmo hace que dichas funciones puedan ser cumplidas tanto en un edificio elegante y elaborado construido específicamente con la finalidad de ser una sinagoga o incluso en un cuarto pequeño que se adapta para cumplir con dicha función. A saber

1. La sinagoga debe construirse de una manera muy hermosa, para que sea apropiado para un lugar dedicado a adorar a Di-s 

2. La sinagoga debería ser el edificio más alto de una ciudad [ver Shabat 11a] En las ciudades modernas, sin embargo, esto no es práctico. Como tal, está permitido construir una casa más alta que la sinagoga, aunque es preferible abstenerse de hacerlo cuando sea posible [ver Mishnah Berurah, sobre Shabat 11a, 4]

3. La sinagoga debería tener ventanas [ver Mishnah Berurah, sobre Shabat 11a, 4] que miren a Jerusalem [ver Shuljan Aruj HaRav, Oraj Jaim 90:4, basado en Daniel 6:11] Idealmente, debería haber (al menos 13) doce ventanas, pero no es necesario que todas enfrenten a Jerusalem  [ver Shuljan Aruj HaRav, ibid.]

4. Una habitación o pasillo debe separar la puerta de la calle de la puerta del santuario real. Esto permite a los congregantes la oportunidad de recomponerse antes de entrar al santuario  [ver Shuljan Aruj HaRav, ibid]

5. La entrada al santuario debe estar en el lado opuesto de la dirección en la que la gente reza [ver Jatam Sofer, Oraj Jaim 27] Por ejemplo, en países al oeste de Israel, en los que la gente reza mirando hacia el este, la entrada a la sinagoga debe estar en el oeste.

Comportamientos que se deben tener en una Sinagoga 

Se ha dicho ya, que una Casa de Oración y una Casa de Aprendizaje, se consideran un pequeño santuario y, por lo tanto, debemos tratarlo con el debido respeto y asombro, incluso en un momento de oración. Uno necesita tener el respeto y el asombro debido a Aquel que habita en ese lugar. La santidad de una Casa de Oración es mayor que la de una Casa de Aprendizaje.

1. Quien abandona una sinagoga no debe alejarse de la habitación con la espalda hacia el arca si la salida se coloca en un lugar en el que girar para salir provocaría que su espalda esté hacia el arca. Más bien, debería alejarse con la cara aún hacia el arca.  

2. Uno no es correr en una sinagoga. A los niños en particular se les debe enseñar sobre la santidad de una sinagoga.

3. Jamás se debe gritar en una sinagoga, incluso si es para llamar la atención de alguien. Por el contrario, debe acercarse a la persona con la que desea hablar.

4. Jamás se permite estar en una sinagoga sin una cabeza cubierta.

5. Los teléfonos celulares no tienen lugar en una sinagoga por varias razones. En primer lugar, es inquietante para quienes rezan. En segundo lugar, la mayoría de los asuntos discutidos por teléfono son conversaciones inapropiadas en una sinagoga. Sin embargo, aquellos que están involucrados en trabajos de emergencia pueden usar sus teléfonos. Sin embargo, es aconsejable que usen auriculares mientras están en la sinagoga o que mantengan el volumen bajo para no molestar a los que rezan.

6. No se puede ser alegre en la sinagoga y se debe evitar hablar ociosamente y bromear mientras se está en la sinagoga. Se entiende por sí mismo que las conversaciones prohibidas, como las conversaciones malvadas y los chismes, no tienen absolutamente ningún lugar en una sinagoga.

7. Se debe evitar leer periódicos en la sinagoga.

8. No se permite comer en una sinagoga. Las opiniones varían si la misma decisión se aplica también a un refrigerio.

9. No se permite dormir en una sinagoga. Sin embargo, con respecto a dormir en una Casa de Aprendizaje, la opinión varía en cuanto a si uno puede dormir o si solo se permite una siesta, etc. Aquellos que pasan todo su tiempo aprendiendo en la sala de estudio pueden dormir allí.

10. No se permite ingresar a una sinagoga por razones personales, como llamar a un amigo. Si uno necesita entrar por razones personales, primero debe aprender algo de Torá o decir algunos Salmos , etc. y luego hacer lo que tiene que hacer. Si uno no sabe cómo aprender, debe pedirle a otra persona que le enseñe algo. Si ninguna de las siguientes soluciones es posible, primero debe sentarse por unos momentos, ya que sentarse en una sinagoga también es una mitzvá .

11. Si la razón para ingresar a la sinagoga es regresar o tomar un libro, no es necesario que realice ninguno de los procedimientos anteriores. 

12. No se le permite usar la sinagoga como atajo, por ejemplo, si la sinagoga tiene dos entradas en diferentes lados de la calle y al entrar por una puerta y salir por la otra, ahorrará tiempo o pasos.

13. Si está lloviendo o hace calor afuera, no se le permite ingresar a la sinagoga para protegerse de la lluvia o utilizar el aire acondicionado. La opinión varía si en esta situación decir versos o aprender Torah, etc. le permitirá protegerse de lo anterior.

14. No se permite besar a los hijos de uno, ni siquiera a los pequeños, en la sinagoga porque es inapropiado mostrar actos de afecto en la sinagoga a alguien que no sea Di-s. Sin embargo, un niño pequeño que está llorando y necesita calmarse con un beso, puede hacerse. 

15. A uno se le permite besar la mano de un erudito de la Torá (como es la costumbre sefardí) porque este es también el honor de Di-s. Del mismo modo, está permitido besar las manos del padre o del rabino cuando descienden de su aliyah.  

16. Uno no debe hacer ninguna contabilidad, cálculos o cualquier forma de contabilidad en la sinagoga, a menos que se trate de asuntos de caridad u otros mandamientos.

17. Aquellos que no son particulares en hacer una Jupah (dosel de boda) debajo de las estrellas, deben evitar hacer la Jupah dentro de la sinagoga.

18. Las instalaciones de la sinagoga siempre deben estar limpias. No se debe dejar basura. No se debe caminar hacia la sinagoga con nieve en el calzado y, por lo tanto, ensuciar el piso, etc. Se debe quitar el barro de los zapatos antes de entrar a la sinagoga.

Dentro de una sinagoga moderna: 

1) Arca; 2) la Torá; 3) Ner Tamid; 4) Menorah; 5) Diez dichos; 6) Asientos de rabino y cantor; 7) Podio del rabino; 8) Mesa de lectura de Rabbi y Cantor; 9) Bimah; 10) Asientos Congregacionales

Tebah o Bimah (plataforma)  

Bimah de la Sinagoga de Abuhav

Todas las sinagogas contienen una plataforma de lectura grande y elevada, a veces rodeada de columnas o un pequeño barandal que la adorna y contiene una mesa (Atril) inclinada donde se coloca el rollo de la Torah para leerlo. A esta estructura los judíos sefardíes le llaman "Tebah" y los judíos ashkenazíes la llaman "Bimah". 

Esta estructura en las sinagogas ashkenazíes siempre está ubicada en el centro de la casa de oración[ver Rama, Oraj Jaim, 150: 5, basado en Maimónides, Mishneh Torah, Leyes de Oración 11: 3, y Talmud, Sukah 51b. Ver Tosafot a Sukah 52a, sv Vejeivan], similar a como era en el Templo Sagrado, donde el altar estaba en centro del patio [Ver Jatam Sofer, Oraj jaim 28.]  Si no se puede colocar en el en centro, debe haber al menos una fila de asientos entre esta y el Arca Sagrada. Preferiblemente debe haber algunos pasos pero no más de seis, que conducen a la Bimah [Ver Mishnah Berurah, Oraj Jaim 150: 12. La razón para el número seis es que corresponde a seis de las sefirot (Zohar 2: 205a y comentarios)] 

En el caso de las sinagogas sefardíes, se colocaba comúnmente en el lado opuesto de la habitación del Arca de la Torah, dejando el centro del piso vacío para el uso de una procesión ceremonial que lleva la Torah entre el Arca y la mesa de lectura. 

La Bimah de la Sinagoga de Abuhav (en la foto) está en el centro y los bancos para la congregación están dispuestos a su alrededor, como era costumbre. En esta casa de oración la bimah tiene seis peldaños que representan los seis días hábiles de la semana; el nivel superior es el séptimo, que representa el Shabat 

En las sinagogas sefardíes también se usa como escritorio de lectura del Jazzan (líder de oración) mientras que en una sinagoga ashkenazí el líder del servicio de oración, se para en su propio atril o mesa, frente al Arca. 

El atril, la mesa de la Tebah, suele ser pequeña y alta, lo suficiente para que una persona pueda leer cómodamente de ella estando parada. Tiene una inclinación poco pronunciada y está cubierta de un mantel decorado para dar mayor honor al rollo de Torah que será leído en ella. Las sinagogas que no tienen suficiente espacio o recursos para construir una plataforma mantienen únicamente la mesa en el centro del espacio.

Amud

Jazzan Chaim Adler, dirigiendo los rezos de Selijot 2009

 

En una sinagoga ashkenazí, el Amud es el en un atril desde donde el Jazzan dirige el rezo. La amud debe estar frente al Arca Sagrada, pero no debe estar directamente frente a ella. Habitualmente, se coloca ligeramente a la derecha del Arca [Ver Igrot Moshe, Oraj Jaim 2:28] Al igual que la bimah está cubierto con una tela. En la tradición sefardí el Jazzan dirige los servicios mientras está de pie en la bimah [Ver Elyah Rabbah 131: 2]

El Arca de la Torah

Aron kodesh, de la Sinagoga Ashkenazi del Ari

El Arca de la Torah -Aron Kodesh- o "cofre sagrado", y alternativamente llamado hejal "templo" por los judíos sefardíes, es un gabinete en el que se guardan los rollos de la Torah.

El Arca en una sinagoga casi siempre está posicionada de tal manera que aquellos que la enfrentan están mirando hacia Jerusalén. Por lo tanto,  lo asientos del santuario en el mundo occidental generalmente miran hacia el este, mientras que los del este de Israel miran hacia el oeste. Los santuarios en Israel miran hacia Jerusalén.

Ocasionalmente las sinagogas se enfrentan a otras direcciones por razones estructurales; En tales casos, algunas personas pueden volverse hacia Jerusalén cuando están de pie para orar, pero la congregación en su conjunto no lo hace.

El Arca recuerda al Arca de la Alianza, que contenía las tablillas inscritas con los Diez Mandamientos. Este es el lugar más sagrado en una sinagoga, equivalente al Lugar Santísimo. El Arca a menudo se cierra con una cortina adornada, el parche, que cuelga fuera o dentro de las puertas del arca.

En el arca más a la derecha de la Sinagoga Abuhav, hay un rollo de Torah que tiene 650 años, escrito por el rabino Abuhav, posiblemente el rollo de Torá más antiguo que todavía se usa. Solo se saca para leer tres veces al año: Rosh Hashaná, Yom Kipur y Shavuot. Entre los alumnos de Abuhav estaba el Rabino Ya'acov Beirav, quien más tarde se mudó a Tzfat y se convirtió en uno de sus principales sabios. Pudo haber sido Beirav quien trajo el rollo de la Torá a Tzfat. Otro rollo de la Torah en la Sinagoga de Abuhav es el rollo del Rabino Ohana.

Luz eterna 

Ner tamid  de la Sinagoga de Kesher Israel (Washington, D.C.).

Otras características tradicionales incluyen una lámpara o linterna continuamente encendida, generalmente eléctrica en las sinagogas contemporáneas, llamada ner tamid, la "Luz Eterna", utilizada como una forma de honrar la Presencia Divina.

Su llama no se apaga nunca, simbolizando la lámpara occidental que estaba ubicada dentro del Templo de Jerusalén, la eternidad de Dios y de la fe del pueblo de Israel.

Las ramas ashkenazí y sefaradí comparten este elemento en sus edificios religiosos, aunque con pequeñas diferencias. En ambos casos, la luz eterna suele colgarse en el muro más cercano a Jerusalén, sobre el arca santa. En el rito ashkenazí, el arca está cubierta por una cortina.

Decoración interior 

Detalles de la decoración de la Sinagoga de Abuhav

Una sinagoga puede estar decorada con obras de arte, pero  las esculturas tridimensionales y las representaciones del cuerpo humano no están permitidas, ya que se consideran similares a la idolatría. 

La Sinagoga de Abuhav está decorada con 4 columnas centrales que representan la tierra, el agua, el aire y el fuego, los seis escalones hasta la bimah, 10 ventanas en la cúpula representan los Diez Mandamientos y hay dibujos que simbolizan las 12 tribus de Israel.

Asientos, y Asientos especiales 

Originalmente, las sinagogas estaban desprovistas de muchos muebles, las congregaciones judías en España , el Magreb (África del Norte), Babilonia , la Tierra de Israel y Yemen tenían la costumbre de sentarse en el piso, que estaba cubierto de esteras y cojines, más bien que sobre sillas o bancos. Sin embargo, en otros pueblos y ciudades europeas, los fieles judíos se sentaban en sillas y bancos. [Ver Códigos derecho judío  ibid., 5. Ver responsa Jatam Sofer, Oraj Jaim 27] Hoy, la costumbre se ha extendido en todos los lugares para sentarse en sillas y bancos. 

Hasta el siglo 19, en un Ashkenazi sinagoga, todos los asientos más a menudo enfrentan el Arca de la Torah. En una sinagoga sefardí, los asientos se colocan generalmente en todo el perímetro del santuario, pero cuando los fieles se pusieron de pie para orar, todo el mundo enfrentan el Arca.  

Muchas sinagogas actuales tienen una silla elaborada llamada así por el profeta Eliyahu, que solo se sienta durante la ceremonia de Brit milah . [Ver Código de Derecho Judío, ibid.]

En las sinagogas antiguas, una silla especial colocada en la pared frente a Jerusalén y al lado del Santuario de la Torah estaba reservada para los miembros prominentes de la congregación y para invitados importantes. [Ibídem.; Mishnah Berurah, ibid., 11 ] Tal asiento tallado en piedra e inscrito fue descubierto en excavaciones arqueológicas en la sinagoga de Chorazin en Galilea y data del siglo IV al VI e.c; otro fue descubierto en la sinagoga de Delos , completo con un escabel.

Mejitzá 

El último elemento que también es muy notorio en las sinagogas ortodoxas es una cortina o biombo que separa la sección de las mujeres a la de los hombres, dicha separación sólo existe en sinagogas ortodoxas. 

En las corrientes más estrictas del judaísmo está prohibido que hombres y mujeres recen juntos. Sin embargo, para que las mujeres puedan participar de los rezos, lo que se hace es separar el espacio con una cortina la cual toma el nombre de “mejitzá” de esa forma ambos grupos pueden escuchar, seguir al cantor y ver a la Torah cuando es levantada. Esta división permite la concentración en la oración sin distracción. Esto se asemeja al Templo Sagrado, en el que había secciones separadas para hombres y mujeres cuando asistían grandes grupos de personas [ver Sukah 52b]

En algunas sinagogas la separación se realiza aprovechando la altura del edificio. La sección de mujeres no se encuentra al mismo nivel que la de los hombres sino un piso más arriba que da como balcón al centro ceremonial. Estás sinagogas no suelen usar mejitzá.

La mejitzá debe ser lo suficientemente alta como para evitar que los hombres vean a las mujeres [Ver Shaarei Halaja U'Minhag, ibid., Pp. 198–199, que establece que debe tener al menos seis pies de altura. Ver también Mishneh Halajot 7:12.] Algunas autoridades son más indulgentes y permiten una mequitza a la altura de los hombros. [ver Igrot Moshe, Orach Jaim 1:39, 41–43] Según todas las opiniones, sin embargo, la mejitzá debería ser idealmente al menos la altura de una persona promedio. [Ibíd., 42.]

Biblioteca de la Torah 

Biblioteca junto a los bancos en la Sinagoga Arí Ashkenazi ,  Safed.

Toda comunidad judía está obligada a tener una biblioteca de la Torah. Esto debe incluir un Tanaj, Talmud, Código de la Ley Judía y otros libros esenciales de la Torah [ver Shulaj Aruj, ibid., 150: 1] A menudo, esta biblioteca se encuentra en la sinagoga [Código de la Ley Judía, ibid., 1. Ver Mishnah Berurah, ibid., 3; pero también ver Piskei Teshuvot, nota 17 ]

Fachada de la Sinagoga Sefardí del Ari

La Sinagoga Sefardí del Arizal 

Junto al cementerio de Safed hay otra sinagoga, Eliyahu HaNavi, la sinagoga más antigua de Safed que, según fuentes históricas, existía ya en 1522 y fue utilizada por judíos del norte de África. 

Los discípulos del Ari frecuentemente rezaban en esta sinagoga, prefiriendo este lugar sobre otros debido a la vista del monte Merón y la tumba de Rabí Shimon Bar Yojai. 

Al Ari le gustaba sentarse en una pequeña habitación en el lado oriental de la sinagoga a estudiar la Kabbalah, y que mientras estaba absorto en sus estudios, el profeta Eliyahu se le apareció.

Hishtadlut y Hashgajá

La parashat que acabamos de leer me recordó un principio muy importante de la Torah. Mucho se puede decir de la porción Shemot, pero quisiera reflexionar sobre este aspecto en particular.

Después de que el Faraón esclavizara a los descendientes de Yaakov, en ese momento ya convertidos en un pueblo; sus astrólogos y adivinos, le advirtieron que nacería un niño que liberaría a los hijos de Israel de la fuerte esclavitud a la que habian sido sometidos.

Esta revelación hizo que el Faraón realizara grandes esfuerzos para evitar que tal cosa ocurriera, pero todo lo que hizo para alterar los eventos falló, al punto de que la salvación de Moshé vino a causa del mismísimo decreto de arrojar a los niños al Nilo.

Ahora el recordatorio que me dejó la lectura este año de esta porción, es que: 

Si HaShem establece que un evento ocurra, es imposible cambiar sus planes independientemente de lo que hagamos, esto es: puede una persona haga una gran hishtadlut (palabra para definir todos los esfuerzos que hacemos en relación a nuestro bienestar material) en un cierto emprendimiento, pero sólo tendrá éxito porque la hashgajá (Divina providencia o supervisión Divina individual) lo decreta, independientemente del esfuerzo mismo, y que incluso de que lo haga bien. Si no estuviese destinada a lograrlo, entonces ningún esfuerzo cambiaría esa realidad [ya lo menciona el Rabino Yaakov Yisrael Kanievsky tzl, en su Birkat Péretz, sobre la Parashat Shemot] ¿En qué momento se decreta la suerte de un hombre? Hemos aprendido que en Rosh HaShaná los seres humanos son juzgados, y es alli donde se decreta que será de la vida de un hombre.

La parasha Shemot me enseñó con la infructifera acción del faraón, que el esfuerzo y el trabajo ardúo no es el factor que produce los resultados; hay un chiste que dice: si el trabajo ardúo enriqueciera,  los burros tendrían chequera. Y me recordó que cualquier beneficio positivo que resulte de un proyecto o emprendimiento se debe a que previamente fue Divinamente ordenado y no tiene una relación de causa y efecto con el esfuerzo invertido. 

Por añadidura también me hizo recordar que sólo los esfuerzos en el ámbito espiritual pueden cambiar tales decretos. Pero ¿cuales son estas acciones en el ámbito espiritual que debemos acometer?

(1) La Tzedaká (algunos traducen como caridad, yo humildemente prefiero traducir: la justicia social), 

(2) Tzaaká (la plegaria), 

(3) Shinui HaShem (el cambio del nombre/reputación) 

y (4) Shinui Maase (el cambio de las acciones). 

TB Rosh HaShaná 16

La Guemará nos dice que la plegaria puede cambiar un decreto "Es buena la plegaria del hombre tanto antes como después de haberse decretado su sentencia" la parashat también nos hace alusion a esto cuando nos dice: "he escuchado su clamor a causa de sus capataces" (Shemot 3,7) y el Talmud lo recuerda citando el verso de los Salmos: Entonces ellos clamaron al Eterno..." (107:28) y se dijo alli que el arrepentimiento y el cambio de una mala acción puede hacer que aparezca un decreto positivo que reduzca el daño del negativo (TB Rosh HaShaná 16, cita Jonás 3:10)

Conclusión: Si se está pasando por una dificultad económica la mejor acción que podemos realizar es involucrárnos más en espiritualidad y en la Torah.