Tagin

Tagin son “Coronillas” decorativas que se colocan en la parte superior de algunas letras del alefato hebreo, y solo se encuentran en los rollos del Sifrei Torah , y los Cinco Megillot (y no en las copias impresas de las mismas) Tefillin,  Mezuzot. 

Los Tagin son parte de la masorah [leer sobre ella acá], y se componen regularmente de tres adornos cada uno de los cuales se asemeja a un pequeño “zayin” y se llama “ziyyun” (“armadura”, es decir , “daga”).

Hay una historia famosa sobre tagin, sobre Rabí Akiva (el único que salió a salvo de los PaRDeS):

Rav Yehuda dice  que  Rav dice: Cuando Moshé  ascendió a lo alto, encontró al Santo, Bendito sea, sentado y atando coronas en las letras  de la Torah.  Moshé dijo ante Dios Maestro del Universo, ¿quién te impide  dar la Torah sin estas adiciones?  Dios le dijo: Hay un hombre que está destinado a nacer después de varias generaciones, y Akiva ben Yosef es su nombre; está destinado a derivar de todas y cada una de las espinas de estas coronas montículos sobre montículos de halajot. Es por su causa que las coronas se deben agregar a las letras de la Torah.

Moshé dijo ante Dios: Maestro del universo, enséñamelo. Dios le dijo: Vuelve detrás de ti. Moshé fue y se sentó al final de la octava fila en la sala de estudio de Rabi Akiva y no entendió lo que estaban diciendo. La fuerza de Moshé se desvaneció, ya que pensaba que su conocimiento de la Torá era deficiente. Cuando Rabí Akiva llegó a la discusión de un asunto, sus alumnos le dijeron: Mi maestro, ¿de dónde deriva esto? Rabí Akiva les dijo: Es una halajá transmitida a Moshé desde Sinaí. Cuando Moshé escuchó esto, su mente se tranquilizó, ya que esto también era parte de la Torah que debía recibir.

Moshé regresó y se presentó ante el Santo, Bendito sea Él, y dijo ante Él: Maestro del Universo, tienes un hombre tan grande como este y, sin embargo, aún eliges dar la Torah a través de mí. ¿Por qué? Dios le dijo: guarda silencio; Esta intención surgió ante Mí. Moisés dijo ante Dios: Maestro del Universo, me has mostrado la Torah de Rabi Akivá, ahora muéstrame su recompensa. Dios le dijo: Vuelve a donde estabas. Moshé regresó y vio que estaban pesando la carne de Rabí Akivá en una carnicería [bemakkulin], mientras los romanos torturaban hasta la muerte a Rabí Akivá. Moshé dijo ante él: Maestro del universo, ¿esto es la Torah y esta es su recompensa? Dios le dijo: guarda silencio; Esta intención surgió ante Mí. [Menajot 29b]

Raba dijo que las siete letras "Shatnez Gatz" (Mnemónica) deben tener cada una una taga de tres dagas en las barras horizontales superiores (Menajot 29b):

La letra ה también tiene una taga  (Men. 29b) 

La taga de ד también se menciona  en Soṭah 20a 

La taga de "ḳof" se gira hacia la "resh" (Shabat 104a; 'Er. 13a). 

  

Significado desde la Kabbalah:

El significado del tagin está velado en Kabbalah. 

Cada trazo o signo es un símbolo que revela, en relación con las letras y palabras, los grandes secretos y misterios del universo. Se supone que, cuando se combinan, las letras con el tagin forman los Nombres Divinos con los que se crearon el cielo y la tierra, y que aún proporcionan la clave del poder creativo y la revelación de eventos futuros. 

Estas combinaciones, como el Tetragrammaton, a veces fueron mal utilizadas por eruditos sin escrúpulos, especialmente entre los esenios. Por lo tanto, tal vez, el mandato de Hillel: 

"...quién hace uso [indigno] de la corona [de la Torah] fallecerá )" Avot 1:13 

A lo que se agrega, "porque el que usa el Shem ha-Meforash no tiene participación en el mundo venidero"; las palabras de Hillel, sin embargo, pueden interpretarse figurativamente (Meg. 28b).

Tiferet, Belleza, Armonía

Shavua Tov, 

Tiferet, traduce: belleza y esplendor, es la más central de las diez Sefirot, que une jesed y guevurah. Metafóricamente puede ser comparada a una sala de tribunal en donde jesed (bondad) es el defensor; y guevurah (juicio) es el fiscal.

Tiferet es la compasión enfocada, lo que explica su designación -en Kabbalah- como "el atributo de la misericordia". La belleza de tiferet se manifiesta a través de la elegante combinación de gestos emotivos implícitos en su expresión, y su objetivo final es "el crecimiento del hombre a su máximo potencial".

Jesed tiene una "ideología" interna de bondad, el dar para dar. Dar es el objetivo final, y cuanto más se da, no importa a quién, mejor.

Guevurah por otro lado, sólo las cosas justas y que se pagan en su totalidad son "buenas". Por lo tanto, el Rigor es "tomar y luego dar". Ella ve el propósito final de la Creación, en el estado en el que cada criatura "gana" su derecho a existir.

El Tiferet viene con la fusión de estos dos puntos de vista. Incluye ambos, porque tiene un propósito más amplio, y para ese propósito usa ambos. A veces la "fuerza y el rigor" es el enfoque correcto y, a veces, "la amabilidad" es el enfoque correcto.

Belleza, es concepto de armonía.

Tadir. Frecuente-Regular

Tadir se traduce como frecuente, regular o permanente.

Principio talmúdico de: "Tadir Kodem", cuando algo se hace con más frecuencia, se considera más importante que lo que se hace con menos frecuencia, esto es, cuando la ejecución de dos mitzvot/preceptos entran en conflicto, la observada con mayor frecuencia tiene prioridad. 

Por ejemplo, en los períodos talmúdico y post-talmúdico, los Sabios y los eruditos usaban los Tefilín todo el día, y se llevaba un Talit especial en la oración; por lo tanto, se ponen el tefilín antes del Talit, como aparece en el orden dado en "Seder Rabi Amram Gaon" (2a) y en el Zohar. 

Sin embargo, la forma correcta es lo contrario. Basado en el principio talmúdico de Tadir V'She'ayno Tadir, Tadir Kodem, (תדיר ושאינו תדיר, תדיר קודם). Es decir, cuando se tienen que hacer varias mitzvot en un orden, uno debe hacer primero las más comunes. Dado que los Tefilín no se usan en sábado y días festivos, mientras que el Talit es, uno está obligado a ponerse el Talit primero.

Los Kabbalistas consideraban el Talit como una prenda especial para el servicio de Dios, con la intención, en relación con los tefilín, de inspirar temor y reverencia por Dios en la oración (Zohar, Shemot/Toldot, 141a). 

El Talit es usado por todos los hombres en la oración matutina de los días de la semana (Shajarit), Shabat y días santos; por el Jazzán (cantor) en cada oración mientras que antes del Arca; y por el lector de la Torah.

Ta'anug, Placer

El vocabulario hebreo antiguo es rico en términos que pueden traducirse como deleite o placer. Ta'anug, Oneg, hana'ah, shaashu'a  (y en su forma plural sha'ashu'im). Cada uno de estos términos tiene su propio campo semántico, pero describirlos con matices suficientes iría más allá del alcance del presente artículo, por lo que por ahora en Milá Yomit (Sección "una palabra diaria") de OrEinSof de Blogger, preferimos quedarnos con el primer vocablo de la lista, que expresa una forma más fuerte de placer que los otros términos.   

Taanug puede traducirse como: Placer, delicia(s), deleite(s), delicadeza, lujo, e implica un  deleite exquisito. En el Tanaj, le encontramos los siguientes versos:

No es propio de necios vivir entre lujos [Taanug], tampoco es de siervos gobernar a príncipes. 

Mishle/Proverbios 19:10

Reuní también para mí plata y oro y el tesoro de los reyes y de las provincias. Me proveí de cantores y cantoras, y de los placeres [VeTaanugot] de los hijos de Adam, de muchas concubinas.  

Qohelet/Eclesiastés 2:8 

¡Qué deliciosa eres; qué agradable amor de deleites [VaTaanugim]! 

Shir HaShirim/Cantares 7:6

Aféitate y córtate el pelo, hazlo por los hijos de tus deleites [Taanugaij] ; vuélvete calvo como el buitre, pues han sido deportados lejos de ti. 

Mijah/Miqueas 1:16

A las mujeres de Mi pueblo arrojan De la casa de sus delicias  [Taanugeyah]; De sus hijos arrebatan Mi gloria para siempre. 

Mijah/Miqueas 2:9 

Entre todos los versos anteriores vamos a comentar  Cantar de los Cantares 7:6, en dónde el término Ahava (amor) acompaña a Ta'anug como calificativo: ahavah be-ta'anugim, literalmente un amor [lleno] de deleite. Lo interesante del tema es que expresión aquí no describe un sentimiento, sino la amada misma;  Por lo tanto, tiene una gran experiencia personal, de donde podemos suponer, que también conlleva la implicación corpórea.

También el caso que se encuentra en Eclesiastés 2:9, con la otra aparición de una forma plural donde toma la forma ta'anugot benei  adam, es decir, "los placeres de los hijos de Adam" [hombres y mujeres] refiriéndose a las relaciones maritales, y al placer y el orgasmo.  

En el Tanaj encontramos la idea de que el hombre puede deleitarse en D-os.  En varios versículos: Isaías 58:14, Salmos 37: 4, Job 22:6 y 27:10, la forma reflexiva del verbo tit'aneg se refiere a un contacto con D-os, lo que significa que alguien puede, en principio, deleitarse en HaShem, "como un amante contempla a su amada". Así el Eterno no es concebido como sustancialmente trascendental o inaccesible, sino que, al menos de acuerdo con estos versículos bíblicos, el hombre puede alcanzar estados de unión y adhesión muy fuertes con la divinidad, comparables a la intimidad de una relación erótica marital.  

En Kabbalah, Ta'anug, es el estado interno asociado, en particular, con la Reisha d'Ayin (la segunda cabeza de keter, "la cabeza de la nada"). Siendo la fuerza vital de todos los poderes del alma. En particular, Ta'anug, que representa el partzuf interno de keter (Atik Yomín) sirve para motivar y dirigir la Ratzon (deseo) que representa el partzuf externo de keter (Arij Anpín).

Hablamos de Ta'anug Neelam -el placer oculto o inconciente-, en contraste con el Ta'anug Murgash -el placer que se siente-; y el Ta'anug Pashut -el placer simple, es decir, la experiencia del placer puro o serenidad, desligado de todos los otros poderes del alma-, en contraste con el Ta'anug Murkav -placer compuesto, es decir, el placer inherente en la experiencia de los otros poderes del alma-. 

La sabiduría de la Torah, deriva en definitiva del estado de Ta'anug Divino, como es expresado por el Rey David:

"Si no fuera por Tu Torah que es mi deleite (Shaashuim), me hubiera perdido en mi aflicción" 

Tehilim/Salmos 119:77

Y por su hijo el Rey Salomón: 

"Y Yo (la Torah, hablando en primera persona) fui Su deleite (Shaashuim) cada día..."

Mishle/Proverbios 8:30

El Placer la Unificación.

Una discusión más completa del concepto de Ta'anug -deleite-, en un contexto explícitamente erótico, se encuentra en el libro "La Luz del Intelecto" de Rabí Abulafia, escrito a principios de los años ochenta del siglo trece en Messina:

El Nombre [de HaShem, a saber, el Tetragrammaton] es compuesto de dos partes, ya que hay dos partes del amor [divididas entre] dos amantes y las [partes del] amor se convierten en una [entidad] cuando el amor se activa. El amor intelectual divino y el amor intelectual humano están unidos, siendo uno. Exactamente de la misma manera el Nombre [HaVaYaH] incluye [las palabras] Uno, debido a la conexión de la existencia humana con la existencia divina durante el [acto de] intelección, que es idéntico al intelecto en [su] existencia, hasta que él y Él se convierten en una [entidad]. Este es el [gran] poder del hombre: puede vincular la parte inferior con la superior, y la [parte inferior] ascenderá y se unirá a la superior, y la [parte superior] descenderá y besará a la entidad ascendente hacia como un novio en realidad besa a su esposa por su gran y verdadero deseo, característico del deleite [ta'anug] de ambos, del poder del Nombre [HaVaYaH]. 

El punto saliente es la afirmación de que los dos amores son solo dos partes de una unidad más completa reflejada por la estructura de las consonantes del Tetragrammaton, que en términos de guematría comprende el valor de las palabras hebreas Ahava  (amor) y Ejad (uno), ambas palabras tienen el valor numérico de 13. Por lo tanto, "dos amores" y "dos veces uno" están comprendidos en el valor numérico de las consonantes del Tetragrammaton, que es 26. Abulafia aparentemente implica que la unión entre los dos tipos de amor, o los dos tipos de existencia, es posible debido al hecho de que se derivan de una unidad básica

Kadosh y la pureza sexual

Buenas noches, estimados lectores. 

Estoy reflexionando sobre la Parasha, y algunos pasajes del Tanaj, y quiero compartirlo con ustedes.   

Una traducción para Kadosh podría ser separado, lo opuesto a lo que es común, por lo tanto refleja a la pureza, la distinción, lo apartado,  y significa también desapego.  

En las traducciones modernas la palabra Kadosh ha sido reemplazada por la palabra Santo.

"Kadosh" es el termino que utilizó Moshé para referirse al lugar más importante del Mishkán [Tabernáculo]: 

-Kodesh, haKodashim- El Santo de los Santos, un superlativo para un lugar que concentraba la Santidad de Dios.

Kadosh se refiere a lo que es eternamente puro y eternamente incorruptible, Santo, Santísimo que está sobre todo lo que es santo y que siempre lo ha estado.

Nosotros no somos nuestras necesidades, sino que éstas son meramente parte de nuestra programación interna. Como hemos señalado, nosotros claramente no somos nuestra programación interna, sino que somos la suma de cosa que logramos mediante nuestras propias decisiones.

"Hashem habló a Moshé diciendo: Háblale a toda la asamblea de los Hijos de Israel y diles: Santos serán, pues Yo soy Santo, Hashem, vuestro Dios" (Levítico 19:1-2).

Rashi explica:

Sepárense de los delitos sexuales [1], y de la transgresión, porque dondequiera que encuentren una cerco [2] contra el delito sexual, encontrarán la santidad [mencionada] 

De acuerdo al pensamiento judío, HaShem implantó nuestras necesidades para permitirnos lograr de forma efectiva las cosas que debemos hacer como seres humanos. Nuestros deseos  de aventura es el motor que nos lleva a experimentar nuevas ideas; nuestro deseo de victoria nos ayuda a vencer al universo y someterlo a nuestra voluntad.

Nuestros deseos básicos son herramientas que podemos utilizar en nuestra búsqueda de la perfección. Constituyen el motor que energiza la maquinaria humana en la búsqueda de las metas que nuestras mentes consideran valiosas. Nuestras necesidades no están allí para ser explotadas o para proveernos satisfacción; están ahí para que las aprovechemos. Son un medio, no un fin.

El deseo de satisfacción sexual es probablemente el más poderoso de nuestros deseos. Incluso una mirada superficial a nuestra cultura basta para ver el gran poder de esta necesidad. Es la herramienta básica de toda publicidad. No podemos ni siquiera vender una Coca Cola sin la ayuda de un grupo de jóvenes con poca ropa y con figuras perfectas que aparentan estar disfrutando el mejor momento de sus vidas mientras toman una Coca Cola. La búsqueda del romance es el tema más común al que se refiere todo fenómeno cultural, ya sea una obra de teatro, película, libro, canción o programa de televisión. Si sacaras todos los fenómenos culturales que se centran en esta necesidad humana, entonces la mayoría de los atractivos que conocemos desaparecerían.

Pero esto no es ninguna sorpresa. Los seres humanos estamos obsesionados con la vida, y la necesidad sexual es la expresión fundamental de la fuerza vital.

El consejo de Kedoshim: Usa tus deseos para alcanzar la Santidad.

Fuerte abrazo, para todos.   

[1] De acuerdo con Rashí, aunque las prohibiciones de tipo sexual no están en este verso, están enumeradas al final de la porción Kedoshim.

[2] Rashí habla de un cerco protector, esto es, evitar violar un mandamiento primario erigiendo como "cerco", un mandamiento secundario, para proteger el primero. Ejemplo: las sanciones rabínicas contra el matrimonio con familiares de segundo grado, como las abuelas paternas y maternas, que son "secundarias" a la prohibición del incesto con la madre.

Serás Santo...

En el Zohar, Rabí  Aba enseña que la porción de Kedoshim incluye toda la Luz de la Torah y puede compararse con el Sello de Verdad del Creador. 

Toda la verdad en nuestro mundo viene de la parasha Kedoshim y del Shabat cuando es leída. Se renuevan los secretos superiores de la Torah y la Luz revelada por Rabí Shimón bar Yojai y sus estudiantes.

¿Cuántas veces la Torah eleva su voz en toda dirección para despertar a todos duermen en el sueño de sus transgresiones? La sección Kedoshím comienza con la frase “Serás santo, porque Yo, Di-s vuestro Señor, soy santo”; esto es seguido por docenas de preceptos [Mitzvot]  a través de los cuales el judío se santifica a sí mismo y se relaciona con la santidad de Di-s.

Rav Jayim Vital en su Sefer Shaaréi Kedushá [Las puertas de la Santidad] dice que cada persona puede y está destinada a obtener Ruaj HaKodesh, la Inspiración Divina. Tener Rúaj HaKódesh significa estar completa y constantemente conectados con la Luz del Creador. Entonces, ¿cómo lo logramos? Al leer la porción de Kedoshim deja claro que logramos alcanzar esta inspiración al volvernos "Santos".  Lo que tenemos que tener presente es que la santidad es accesible a cualquier persona, sin importar edad, raza, sexo, origen o incluso creencias (si es que éstas no son contrarias a la Torah). 

Lo que hace que una persona "sea santa", solamente es su conducta. Si la conducta personal es constantemente de acuerdo a lo que El Eterno ordena en Su Torah, y  la persona se apartó de lo que es dañino (especialmente la idolatría) y se sumerge con todo su corazón, con toda su vida, con todo lo que posee en lo que es bueno, esto es: 

La prohibición contra Avoda Zara [idolatría] (1), 

el precepto de la Tzedaká [caridad y justicia] (2), 

el principio de igualdad frente a la ley (3), 

 honestidad en los negocios (4), 

honor y temor a los padres (5), 

la importancia de la vida (6).

También en Kedoshím se encuentra la frase que el gran Rabí Akiva enseñó que se trata de un principio cardinal de la fe judía y sobre la cual Hilel dijo: “Esta es toda la Torá, el resto es comentario” – Ama a tu prójimo como a ti mismo.