Enseñanza de la Semana

La ley de Dios fue dada de tres maneras- dice un sabio.

En el agua, en el fuego y en la soledad del desierto.

En el agua, porque dice el libro de Shofetim:

-“Las nubes gotearon agua" (Shofetim 5:4).

En la soledad, porque leemos:

-“El Sinaí estaba todo en humo” (Shemot 18:19).

En al soledad, porque leemos:

-"Dios habló a Moshé en la soledad del desierto” (Bamidbar 1:1).

La razón es que tal como estas tres cosas, agua, fuego, soledad, se dan sin costo a los hombres, así también las palabras de la ley han de ser dadas sin costo alguno.

Otra razón; todo aquel que no se hace descuidado de sí mismo como el desierto, no puede adquirir la sabiduría y la Torá.

Bamidbar Rabá  1:7

Enseñanza de la Semana

Siete son las características del torpe y siete las del sabio. El sabio no habla de quien le supera en conocimientos; no interrumpe las palabras del otro; no se apresura con la respuesta; hace las preguntas del caso y contesta de acuerdo con la enseñanza tradicional; habla primero de lo que se trató primero, y al fin de lo último; acerca de lo que no tiene informes, dice "no he oído"; admite lo que es cierto. Lo contrario de esto lo hallamos en el torpe.

Pirkéi Avot 5:10

Enseñanza de la Semana

Rabi Yoséi solía decir: Te sea tan valiosa la propiedad de tu prójimo como si fuera la tuya. Supérate estudiando la Torá, que no viene por herencia. Y que todas tus acciones sean para la Gloria del Cielo.

Pirkéi Avot 2:17

LOS "JUDÍOS INDIOS"...

En las altas montañas de México, vive una tribu de unos pocos miles de personas que se llaman "judíos indios". Viven mayormente de la recolección de plantas, pero también tienen algo de agricultu­ra. No comen carne, porque no saben qué animal está permitido desde el punto de vista ritual, y cuál no. A pesar de su pobreza, son muy hospitalarios, como lo fue Abraham en su tiempo. Acerca de su origen cuentan lo siguiente:

Cuando Cristóbal Colón llegó con sus barcos a América, traía, entre sus marineros, muchos marranos, es decir, criptojudíos. En los primeros tiempos, éstos seguían sus costumbres judías en secreto. Pero cuando se introdujo la Inquisición, sus ancestros se escondieron en las montañas y se casaron con mujeres indias, que adoptaron la religión judía. Estos "judíos indios" afirman que son sus descendientes. Son fieles a la ley judía y gozan del aprecio y cariño de sus vecinos. A éstos les gustan sus ritos de tal manera, que eligen sus "hombres de medicina" de entre ellos. Les llamó la atención que la enfermedad y la mortandad entre los judíos son menos frecuentes. Sin embargo, los "judíos indios" no tienen nada que ver con la magia, sino que prestan mucho cuidado a las prescripciones de limpieza y sanidad de la Biblia. Por eso gozan de buena salud.

Pero los judíos del mundo no quieren reconocerlos como her­manos. Afirman, que ellos incorporaron en su ritual elementos cristianos y paganos. Los judíos indios no lo niegan. Durante muchos siglos estuvieron totalmente alejados del mundo judío y nadie pudo enseñarles la religión real y verdadera. Sin embargo, los nutre la esperanza de que el día en que llegue el Mesías, sobre quien recibirían noticias también ellos, serán incorporados en el círculo del pueblo judío.

Aunque los judíos indios viven allá contentos y sin preocupa­ciones, sienten muchas ansias por la tierra de Abraham, Isaac y Jacob. Sus padres les enseñaron a escuchar, día tras día, la voz de los papagayos y el susurro de los arroyos. Así, un día van a percibir de estos murmullos, el mensaje del Mesías.

Hombres, animales y agua hablarán el mismo idioma. Será señal de que el mundo se entiende, y no sólo los seres humanos hablarán el mismo idioma, sino el Universo, todo lo creado por Dios, Y todos van a alabar al Omnipotente en el mismo idioma.

 Cuentos Judíos para Disfrutar del Doctor Esteban Veghazi

El Erudito y el botero

Un Erudito viajaba de una ciudad a otra. En el camino se encontró con un río que debería atravesar. Alquiló un bote y emprendió el viaje. Hablando con el botero, le preguntó: - "Buen hombre, ¿sabes leer?"

Y el botero le contestó: - "No. señor".

"¡Ay de tí, pobre hombre! ¿Qué pasará con tu alma en el otro mundo?"

Pasaron unos minutos y el Erudito le preguntó al botero: - "Buen hombre, ¿sabes escribir?"

"No señor" - le contestó el botero.

"¡Que será de tí en el otro mundo!" - le amenazó el Erudito.

De pronto comenzó un temporal muy fuerte y el viento y la lluvia ya amenazaban con dar vuelta el bote.

"¡Señor!"  - gritó el botero - "¿Sabe usted nadar?" "¡No! -   respondió el Erudito, lleno de espanto.

"Si es así, señor mío, ¡Ay de usted! y ¡ay de su alma ahora mismo!" - dijo el botero.

Moraleja:   Todos sabemos algo importante; por eso no debemos menospreciar a nadie.

Cuentos Judíos para Disfrutar del Doctor Esteban Veghazi

Enseñanza de la Semana

Rabí Eleazar ben Shamúa acostumbraba decir: Que el honor de tus discípulos te sea tan precioso como el de tus colegas; y el de tus colegas, como el respeto a tu maestro; y que el respeto a tu maestro te sea tan precioso como el respeto a Dios.

Pirkéi Avot 4:15

¿Qué es el Talmud?

Un estudioso lee el Talmud durante sus estudios en la sinagoga de Rabí Itzjak Kaduri del 04 de agosto 2004 en Jerusalén, Israel.

El Talmud (התלמוד) es una obra que recoge principalmente las discusiones rabínicas sobre leyes judías, tradiciones, costumbres, leyendas e historias. El Talmud se caracteriza por preservar la multiplicidad de opiniones a través de un estilo de escritura asociativo, mayormente en forma de preguntas, producto de un proceso de escritura grupal, a veces contradictorio.

Más que de un único Talmud se puede hablar de dos: el Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalmí), que se redactó en la recién creada provincia romana llamada Philistea, y el Talmud de Babilonia (Talmud Bavlí), que fue redactado en la región de Babilonia. Ambos fueron redactados a lo largo de varios siglos por generaciones de rabinos de muchas academias rabínicas de la antigüedad.

El judaísmo considera al Talmud la tradición oral, mientras que la Torá (el Pentateuco) es considerada como tradición escrita. El Talmud extiende, explica y complementa al Tanaj, pero no puede, por definición, contradecir a la Torá. El paradigma de la halajá (‘ley judía’ en hebreo) subordina la autoridad del Talmud a la de la Torá.


El Talmud está dividido en dos partes, la Mishná y la Guemará. La Mishná a su vez esta formada por 6 órdenes (sedarim):

Zeraim. Literalmente: Semillas; es todo lo relacionado a la agricultura en Israel
Moed. Literalmente: Festividad; relacionado con las festividades judías
Nashim. Literalmente: Mujeres; es lo relacionado con las mujeres
Nezikin. Literalmente: Daños; es todo lo relacionado con la ley tanto civil como criminal
Kodashim. Literalmente: Santidades; es lo relacionado a los cultos del templo de Jerusalén
Tahorot. Literalmente: Purezas; es lo relacionado con la pureza ritual.

Existen dos Talmud: El de Jerusalén y el de Babilonia. El sistema de redacción del Talmud consiste en una serie de leyes basadas en la tradición oral de La Torá que fue redactada en un libro llamado (Mishná) a cuyos autores se les conoce como "Tanaim". Ésta es idéntica tanto en el Talmud de Jerusalén como en el Talmud de Babilonia. La Guemará son las discusiones de sabios conocidos como "Amoraim" que explican la Mishná, y sus explicaciones fueron escritas en arameo. En estas explicaciones está la diferencia entre el Talmud de Jerusalén y el de Babilonia, mas las dos llegan a la misma conclusión solo que por caminos distintos.

En cuestión temática el Talmud se divide en Halajá (textos de carácter legal) y Hagadá (parábolas e historias). La tradición oral del Pentateuco transmitida a Moisés está en su mayoría en el Talmud, es por eso que es un libro fundamental de estudio para la religión judía.

Primera Pagina del Tratado de Berajot (2a)

El Talmud se divide en dos partes:

Mishná

La explicación de la misma (conocida como "Guemará").

La Mishná, es la llamada "Torá oral" y contiene los fundamentos de la Torá que se enseñaron oralmente desde Moshé Rabeinu hasta Rabí Iehuda Hanasí, quién la escribió para que esté entre el pueblo por largo tiempo, para que no sea olvidada del corazón de los que la leen y así no se perderá.

Este compendio (la Mishná), a su vez, se subdivide en dos partes:

La ley establecida para ser aplicada,
La ley que fue desplazada por el tribunal y no será aplicada.
Además, fueron transcriptas las discusiones entre los sabios, tanto las opiniones que dan origen a la ley que será establecida, y así también las opiniones que serán rechazadas y otros comentarios.

Y si alguien preguntare ¿Para qué escribió Rabí Iehuda Hanasí cosas adicionales, cuando hubiera sido lo más indicado escribir solo las sentencias finales de la ley? Podrás responderle que los sabios de antaño, cada uno de ellos almacenó en su mente todo lo que estudió, ya sea la sentencia final de la ley, como así también las cosas que no corresponden precisamente a la sentencia final, pero fueron enseñadas por sus maestros.

Y cuando Rabí Iehuda Hanasí compiló los tratados de la Mishná, se vio urgido de escribir también aquellas cosas adicionales que no corresponden a la sentencia final de la ley, para que no haya permiso a aquel que estudió de ellos (de los que dijeron esas cosas que no fueron sentenciadas como ley) de decir: "así y así estudié de fulano".  Y si de todos modos dijere, le podrás responder que no es una ley que fue aceptada. Del mismo modo se dijo en el tratado talmúdico de "Eduiot" ("Testimonios") capítulo 1: ¿Para qué fueron recordadas las palabras de personas individuales entre las del conjunto?. Para que si viniere uno y te dijere: "así y así escuché". Le podrás responder: "Es verdad, pero esas palabras corresponden a tal sabio específico y por consiguiente, es una ley que no ha sido aceptada" (ya que una discusión entre uno contra muchos, la ley se establece según la opinión de esos muchos).

En ciertas ocasiones vamos a encontrar una Mishná que se contradice con otra. Esto se debe, a que Rabí Iehuda Hanasí, en principio, consideró que tal ley debía ser establecida como uno de los sabios, pero luego se retractó y cambió de opinión, sosteniendo ahora, que la ley debe ser establecida como la sentencia dictaminada por otro sabio. Sin embargo, como ya se había propagado en las casas de estudio la Mishná que fue enseñada según la primera sentencia dicha por Rabí Iehuda, y era imposible hacer olvidar de los alumnos la primera Mishná, quedan vigentes ambas, solo que debemos tener en cuenta, que la última es la que se tomará para establecer la ley, ya que representa la idea definitiva de Rabí Iehuda.

Algunas veces hallaremos Mishnaiot que contienen varios temas entremezclados, como en el tratado de "Erubim" (Capítulo 3), donde consta: "Con todo (alimento) realizamos "erubim" (realizar un "erub" - que en plural es "erubim" - significa asociar por ejemplo, dos patios a través de tomar dos alimentos y dejarlos como base de tal asociación, y de esta manera serán como un solo patio y se podrá cargar y trasladar elementos en su interior durante el Shabat) y asociamos (en este caso se refiere a dos pasajes o accesos), (con todo) excepto de agua y sal (los cuales no son aceptados para esta función de asociar o realizar un "erub"). Todo (alimento) es adquirido con dinero del (segundo) diezmo, excepto agua y sal. Quién promete (abstenerse) de alimento, tiene permitido agua y sal". Son temas que tienen en común agua y sal, pero su contenido es totalmente diferente, ya que nada tienen que ver las promesas, con el diezmo o las asociaciones. Esto se debe a que cuando Rabí Iehuda compiló las Mishnaiot, en ocasiones encontró a estas ordenadas, y en otras, las ordenó él según su inteligencia. Y a aquellas que ya halló ordenadas por sabios anteriores, no las cambió, pues rige una obligación consistente en decir lo que se aprendió de su maestro utilizando exactamente el mismo lenguaje. Y la Mishná que citamos contiene temas entremezclados debido a que los sabios de antaño no estudiaban de tratados ordenados como tenemos ahora, sino que entrelazaban temas que tenían algo en común para que sea más fácil de recordar, ya que relacionando cosas hace más fácil su memorización.

También sucede, que en contadas ocasiones el principio de una Mishná (en el Lenguaje talmúdico se llama al principio: "Reisha"), hallaremos una sentencia que se contradice con la sentencia de abajo, es decir, con el final de esa misma Mishná (en el Lenguaje talmúdico se llama al final de la Mishná: "Seifa"). Una situación de este tipo es resuelta por la Guemará (que es la explicación a la Mishná), dando solución a una de las dos partes que se contradicen, y de esta manera queda resuelto el problema. O, puede también la Guemará atribuir la primera sentencia  a un sabio, y la segunda a otro, dividiendo la Mishná en dos partes. Entonces queda todo aclarado, ya que es muy probable que haya dos sabios que no piensen igual, pues cada uno (de ellos) recibió diferente al otro la sentencia de boca de su maestro, y por consiguiente no estudió la otra versión que cita la Mishná.

Mishná proviene del lenguaje "mishné le melej", o sea ‘segundo del rey’, ya que la Torá escrita es el rey, y la oral el virrey. Y también "Mishná" viene de la expresión "shoné" cuya raíz proviene del vocablo ‘estudiar’ (Como está escrito en la sección de la Torá Debarim 6: 7: "veshinantam lebaneja" - esto es: "enseñarás a tus hijos").

Y quienes participan en ella (en los tratados de la Mishná) como autores de su contenido se llaman "Tanaim", porque "Taná" también se refiere a estudiar, solo que ‘Mishná’ es en Hebreo, la Lengua Sagrada, mientras ‘Taná’ es en Arameo, la lengua hablada en ese entonces por el pueblo que se hallaba exiliado en Babilonia. Los ‘Tanaim’ estudiaban y enseñaban la Mishná, y todo era de memoria, ya que estaba prohibido transcribir la Torá oral, pero al ver que la gente se esparcía por la diáspora y ya se vislumbraba que la iban a olvidar (a la Torá oral), decidieron escribirla.

Rabí Iehuda tomó sobre si la ardua tarea de compilar la Mishná y diagramarla en los sesenta tratados que nosotros conocemos. Y recordemos que en sus manos había seiscientos que resumió en la cantidad que mencionamos, como consta en el tratado talmúdico de Jaguigá.

Rabi Iehuda los condensó en la cantidad que dijimos, y a partir de allí, ya nadie tiene derecho a agregar o disminuir, solo se la puede interpretar. Por tal razón cuando se decidió escribir la explicación de la Mishná, que se llama Guemará, obra compilada por Rabina y Rab Ashe, aquellos eruditos que figuran como autores de las distintas opiniones que explican a la Mishná, reciben el nombre de "Amoraim" , ya que "Amorá"  significa interprete, y como dijimos arriba, es por el motivo que cuando se transcribió la Mishná, ya no se permitiría a partir de ese momento sino solamente la interpretación de su contenido.

Debemos saber además, que Rab Ashe, cuando escribió la explicación de la Mishná, es decir, la Guemará, tomó en cuenta cuatro cosas:

Explicar todos los motivos de la Mishná.

Publicar la sentencia final de la ley que salió de boca de los Tanaim y Amoraim.

Incluir los decretos y sentencias que salieron después del deceso de Rabí Iehuda.

Incluir selecciones de disertaciones de los sabios y "agadot" (estudios y relatos recibidos por tradición), que son de mucha utilidad.

También es propicio que tengamos conocimiento acerca de cómo compiló Rab Ashe la Guemará, porque podríamos pensar que lo que le pareció bien ante sus ojos escribía. Sepamos que no fue así, ya que había un Tribunal Supremo ("Beit Din Hagadol"), y allí los sabios discutían sobre las distintas preguntas que se formulaban basadas en la Mishná, y daban su veredicto.

Rab Ashe tomó esos veredictos y lo que escribió era con la autorización previa del Tribunal Supremo, y si ocurriere que los integrantes del citado tribunal no estaban de acuerdo en algo, Rab Ashe no lo podía escribir. Y cuando a Rab Ashe le parecía que la interpretación de tal sentencia era de cierta manera, y la proponía delante del Tribunal Supremo, y estos no compartían esa idea, no podía escribir tal cosa y debía copiar la sentencia tal cual se dictaminaba. (Recordemos que Rab Ashe era "Amorá")

Escribió Marimar y Mor hijo de Rab Ashe: culminaron la Guemará en el año 4265 desde la creación del mundo (año 505 de la era común). Y ochenta años  pasaron desde que comenzaron a compilar la Guemará hasta que la concluyeron. Y desde que fue escrita la Mishná hasta la finalización de la Guemará transcurrieron trescientos y un años.

Tomado y adaptado de:


www.judaismovirtual.com/1_general/mishna.php

Recursos:

http://www.eltalmud.com/

http://halakhah.com/

El Targúm.

Un Tárgum (hebreo: תרגום, plural: tárgumim) originalmente era una traducción al arameo de la Biblia hebrea producida o compilada en el antiguo Israel y Babilonia desde el período de Segundo Templo hasta comienzos de la Edad Media (finales del primer milenio). Targum también significa "interpretación", además de "traducción", por ejemplo en árabe Targem (verbo) quiere decir traducir o interpretar. (Mutargem = "traductor"/"intérprete").

El arameo fue la lingua franca durante cientos de años en las comunidades judías de Israel y Babilonia. Para facilitar el estudio de la Tanaj y hacer más inteligible su lectura pública, se necesitó un texto con autoridad. Como los targumes reflejan la interpretación rabínica (Midrash), claramente huyen de los antropomorfismos, en favor de lecturas alegóricas1 (Maimónides nota esto frecuentemente en su Guía de perplejos). Ambos targumes contienen además de traducciones, notables expansiones midráshicas.

Los dos más importantes targumim para propósitos litúrgicos son:

Tárgum de Onquelos de la Torá (Ley)

Tárgum de Jonathan de los Nevi'im (profetas)

Estos dos tárgumes son mencionados en el Talmud de Babilonia como targum dilan ("nuestro Tárgum"), otorgándoles una especie de oficialidad. En las sinagogas de los tiempos talmúdicos, el Tárgum de Onquelos fue una lectura alternada con la Torá, verso por verso, así como el Tárgum de Jonathan fue leído con la Haftarah (selección de los Profetas). Esta tradicíon es seguida aún en las sinagogas de los judíos mizrajíes yemenitas. Ellos, que son los únicos que continúan usando el Tárgum como texto litúrgico, preservan además la tradición de la pronunciación del arameo de acuerdo al dialecto babilónico.

Además de la función pública del Tárgum en la sinagoga, el Talmud menciona su utilización en el contexto del estudio personal (Berakhot 8a-b). Los manuscritos medievales, a veces presentan los textos hebreos interpolados, verso por verso, con los targumim oficiales. Esta práctica de los escribas, se originó tanto en el uso público como en los requerimientos del estudio personal.

Los dos tárgumes "oficiales" son considerados orientales o babilónicos. Sin embargo, los expertos estiman que se originaron en [Israel]], debido al marcado sustrato del arameo occidental, a pesar de la "orientalización" posterior de los textos.

En la medida en que las comunidades judías dejaron de hablar en arameo, la lectura pública del Tárgum junto con la Torá y el Haftarah fue abandonada. Fue sustituida por la lectura de otras traducciones, como la versión árabe de la Torá de Saadia Gaon (llamado Tafsir). En Yemen cada verso era leído tres veces (en hebreo, arameo y árabe).

El estudio privado con el Tárgum nunca fue completamente abandonado y siguió siendo una fuente primordial para la exégesis; por ejemplo sirvió de fuente a los comentarios de la Torá, de Rashi. El Tárgum es impreso al lado del texto en ediciones judías de la Biblia y las autoridades halájicas propician el uso de traducciones del Targum y de comentarios midráshicos como el de Rasdi, a los idiomas locales, para facilitar los estudios.

Hay varios tárgumes occidentales de la Torá, uno de los cuales fue llamado tradicionalmente Targum Yerushalmi ("Targum de Jerusalén") o "Targum de Palestina". Este fue erróneamente atribuido a Jonathan ben Uzziel, por lo que se le conoce como "Tragum Pseudo-Jonathan". Abunda en paráfrasis y aunque es heterogéneo y de edición tardía (menciona a Mahoma y a Constantinopla, contiene una antigua tradición de hagadá. Un Targum fragmentario, Yerushalmi II, contienen 850 versículos, que mezclan textos antiguos con otros más recientes. En la Géniza de El Cairo fueron encontrados fragmentos de targumim, editados en 1930, que representan tradiciones antiguas. El Targum Neofiti data del siglo II, pero las versiones conservadas contienen múltiples retoques bajo la influencia del Targum de Onquelos.

El Talmud expresamente manifiesta que no hay un Targum oficial de los Ketuvim ("Escritos"), lo cual se explica en principio porque los Escritos no cumplían un papel litúrgico. Además el Talmud (Megilah 3a) dice que Jonathan ben Uzziel quería componer un targum de los Ketuvim, pero "una voz del cielo" (bat kol) públicamente se lo prohibió, para impedir que se revelen las profecías sobre la fecha de la llegada del Mesías. Sin embargo, varios escritos (el libro de los Salmos, Job, Crónicas) tienen targumim originados casi todos en occidente (Palestina), pero la falta de uso litúrgico dificultó su preservación. De Palestina, la tradición de targum de los Ketuvim pasó a Italia y desde allí, durante la Edad Media, a los judíos askenazíes y sefardíes.

Enseñanza de la Semana

Por tanto debemos preguntarnos, ¿por qué los Kabalistas obligan a cada persona al estudio de la sabiduría de la Kabalá? De hecho, hay algo grande en ello, digno de ser publicado: Hay un remedio de incalculable valor para aquellos que estudian la sabiduría de la Kabalá. Aunque no comprenden lo que estudian, a través del anhelo, despiertan sobre ellos las Luces que rodean sus almas. Esto significa que cada persona de Israel tiene garantizado a alcanzar finalmente todos los alcances maravillosos que el Creador contempló en el Plan de la Creación para deleitar a cada criatura. Y uno que no haya sido recompensado en esta vida será recompensado en la siguiente, etc. hasta que uno obtenga Su Pensamiento al completo, lo Él había planeado para la criatura.

Y mientras uno no ha alcanzado la perfección, las Luces que están destinadas a alcanzarle se denominan Luces Circundantes. Es decir, que están listas para él, sólo esperan que purifique sus vasijas de recepción y entonces estas Luces envolverán las vasijas adecuadas.

Por ello, incluso cuando uno no posee las vasijas, al estudiar esta sabiduría, mencionando los nombres de las Luces y las vasijas relacionadas con su alma, ellas brillan sobre él en cierta medida. Sin embargo, brillan para él sin envolver el interior de su alma por falta de vasijas en donde recibirlas. Pero la iluminación que uno recibe una y otra vez durante el estudio, trae sobre él la gracia Superior, y le imparte abundancia en santidad y pureza, lo cual le acerca más a alcanzar la perfección.

Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam)

Introducción al Estudio de las Diez Sefirot, punto 155

Mes de Kislev.

 

Los nombres de los meses hebreos tienen sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes del idioma acadio. Kislev proviene de kislimu "pleno, gordo, abundante", al ser un mes pródigo en lluvias que garantizan la prosperidad.

Kislev es el tercer mes del calendario hebreo moderno, que comienza con la Creación del mundo, y el noveno mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de Egipto.

El nombre otorgado al mes de Kislev en la Biblia es simplemente "el mes noveno", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torah: "El noveno, para el noveno mes, era Abiézer, de Anatot de los benjaminitas; en su sección había 24.000 hombres" (Divrei Haiamim/1 Cronicas 27:12). 

Es uno de los meses más lluviosos del año en la Tierra de Israel: "Todos los hombres de Yehudá y de Binyamim se reunieron, pues, en Jerusalem en el plazo de tres días: era el día veinte del mes noveno; todo el pueblo se situó en la plaza de la Casa de Dios, temblando, debido al caso, y también porque llovía a cántaros" (Ezra 10:9). Precisamente, la ausencia de lluvias durante Kislev era y sigue siendo motivo de preocupación: "Llegó el principio del mes de Kislev y no habiendo lluvias, los jueces decretan tres días de ayuno para el pueblo" (Ta'anit 1:5).

Kislev cuenta a veces con 29 días y a veces con 30, según las diversas necesidades astronómicas y eclesiásticas del calendario hebreo. Es el último mes del otoño (boreal), y es paralelo a los meses gregorianos de noviembre y diciembre, según el año. Su signo del Zodiaco es Sagitario: el arquero y su arco, son la alegoría del arco iris, asiduo visitante en este mes lluvioso.

La letra del mes de Kislev es la Samej, la raíz samaj significa “sostener” o “apoyar”. La experiencia de sentirse apoyado corresponde a la fe y la confianza en la providencia Divina. Así lo encontramos expresado en los Salmos: “HaShem sostiene (somej) a todos los caídos y endereza a todos los encorvados” (Salmos/Tehilim 145); “Aún cuando caiga no se lo dejará caer hasta el suelo, porque Di-s lo sostiene (ismaj) en sus manos”.


La forma de la letra samej es un círculo que representa la omnipresencia de HaShem y Su providencia que abarca o rodea . De acuerdo con la Kabbalah “gran círculo” de la luz Infinita de HaShem refleja Su “brazo derecho” que abraza (y soporta, desde abajo) la realidad toda con enorme e infinito amor, como está dicho: “Y desde abajo, los brazos del universo”.

No te impacientes, a causa de los malvados...

La envidia es un dolor que se siente por la buena fortuna, los atributos positivos o los logros de alguien más, por lo que nos impide derivar placer de lo que poseemos, y definitivamente aleja toda nuestra atención de nuestra porción. Nuestros Sabios han dicho: "¿Quién es rico? Aquel que es feliz con su porción" (Avot 4:1). Entonces ¿Cómo podemos ser ricos, felices con lo nuestro si estamos pendientes de la porción del otro? por ello La envidia es una causa de dolor intenso que puede ser experimentado como una agonía e incluso una tortura.

La pregunta real seria: ¿Realmente quiero arruinar mi propia felicidad y goce de la vida solamente porque alguien más es feliz o dichoso?

Sabemos que cuando envidiamos a alguien, llenamos nuestras mentes de sufrimiento y miseria. Pero has de saber que en su forma más ligera la envidia es la norma más que la excepción, y Cuando nos damos cuenta de nuestra actitud interna y que nuestros pensamientos son la raíz de nuestros dolores, y podemos trabajar en cambiarlos. Ya que nosotros mismos nos causamos este dolor, tenemos la capacidad de dejar de causárnoslo.

No podemos culparnos por tener este rasgo normal. Casi cada uno de nosotros la ha experimentado a veces en diferentes grados. Es totalmente natural para los niños pequeños sentir que si alguien más tiene la atención de sus padres, juega con un juguete que le gusta o tiene un dulce más grande, es como si se los quitaran a ellos. Perder este rasgo dañino puede tomar mucho tiempo y esfuerzo, pero ya que la envidia es muy destructiva sé paciente y persistente para sobreponerte a ella. Aprecia cada signo de mejoramiento, incluso hasta el más pequeño.

Concéntrate en tu porción, y no en la porción del otro, pero para hacer esto debes tener el valor de reconocer lo que estas sintiendo.

En tono menos ligero…

El Zohar, hace una aclaración sobre esto cuenta que mientras Rabí Yehuda y Rabí Yitzjak caminaban hacia Kapodkiya (Capadocia?), se encontraron con cierto niño, con él comieron y debatieron de la siguiente manera:  

Entonces el muchacho citó el texto:

"Para David. No te molestes por los malhechores, ni envidies a los que obran con iniquidad".

Dijo: Esta escrito “Para David”. Esto no es un salmo ni una plegaria, ya que si fuese un salmo ¿por qué no dice, “Un salmo de David”? Y si es una plegaria, ¿por qué no dice, “Una plegaria de David”? Ciertamente, en todo sitio en donde escribe sólo David, es el espíritu sagrado que lo dice.

"No te molestes por los malhechores”, acaso no ¿No debería haber dicho, “No te unas a los malvados”? Sino que no compitas con los malvados porque tú no conoces tu propio fundamento, porque no sabes si tienes fuerza para prevalecer contra él; quizá sea él un árbol que nunca fue desarraigado, es decir, cuya alma está por primera vez sobre la tierra y la tuya por segunda vez, y él la rechazará.

También, no mires las obras de los que hacen iniquidad, y no necesitarás indignarte frente a ellos, Es decir No sientas envidia de los inicuos, no mires sus actos porque podrías sentirte envidioso de ellos. Pues quien ve sus obras y no está celoso por Dios, viola tres preceptos negativos:

"No tendrás dioses extraños delante mío";

"No te harás ninguna imagen grabada" y

"No te inclinarás ante ellos ni les servirás".

Por esta razón, hay que deshacerse de ellos y mantenerse apartado. Por esto eso es que me aparte y retiré mi camino de él. En adelante, ahora que les he encontrado, pronunciaré estos versos delante de ustedes…

Este mundo es una escuela de aprendizaje y rectificación, y hay un dicho popular que reza “el que del Cielo le caen limones, que aprenda a hacer limonada”. No apreciar lo que poseemos, mirando lo que tiene el otro, conduce inevitablemente a la pérdida de todo lo que deberíamos haber celebrado y agradecido en nuestros corazones. Yo tengo limones, y el otro manzanas… Se nos enseña que debemos se desplazar nuestra atención lejos de los demás y lo re-direccionarla hacia nuestra porción. Además, que juzgar a los demás por sus actos nos lleva a descuidar los actos negativos y rasgos inmorales arraigados en nuestra propia naturaleza.

Finalmente una persona verdaderamente espiritual se da cuenta de que las situaciones, pruebas y tribulaciones que nos desafían son el resultado directo de las encarnaciones anteriores (y por tanto de nuestra propia rectificación) y que no se puede medir contra los actos y las fortunas de los demás, porque todo es relativo en el esquema general de la evolución espiritual.

Enseñanza de la Semana

Escuchadme hermanos y amigos, que buscáis y anheláis la verdad, la verdad del trabajo del corazón – contemplad la afabilidad del Señor y visitad Su Sala: mi alma se inclinará y aferrará al Libro del Zóhar, pues la fuerza derivada del estudio en este libro sagrado es conocida desde los tiempos de nuestros sabios de antaño.

El Santo Rav de Ziditshov, Sur MeRa (Escapar del Mal) p4

¿Cuál es tu Ramera?

Todo es para Bien.

La Función Positiva del Mal Instinto

Ya se ha explicado, en:

http://oreinsof.blogspot.com/2011/08/notas-sobre-conceptos-lurianicos.html

Que las Kelipot derivan de la "Rotura de los Recipientes". 

Este evento no fue un accidente catastrófico debido a alguna falla en el proceso evolutivo del universo, o a un error del Creador, todo lo contrario, fue un desarrollo lícito e intencional por parte de Su Providencia a fin de crear el mal. 

¡Si! El Creador es fuente de Todo, incluso del mal, pues el hombre sólo puede tener la libertad de elección donde hay una alternativa entre el bien y el mal. Y sólo donde el hombre usa esta elección libre para realizar sus tareas y deberes puede ser premiado en consonancia, y recibir sus requerimientos desde una perspectiva de ley, justicia y equidad. 

Según la dimensión interior de la Torah, la Kabbalah:  

"El mal, sirve un propósito Divino, y de hecho, la Inclinación al Mal en el hombre es un instrumento para el amor a Di-s". 

Por consiguiente, está escrito: 

"Y amarás a Di-s, tu Señor, con todo tu corazón" (Deuteronomio 6:5)

"con todo tu corazón" significa con ambas inclinaciones tuyas, tanto la Inclinación al Bien como también la Inclinación al Mal. 

La Cabalá y el jasidismo son bastante enfáticos al respecto, y declaran que no puede haber mayor servicio rendido a Di-s que someter la Inclinación al Mal mediante el poder del amor a Di-s. 

Pues cuando el mal es sometido y su poder quebrado por el hombre de esta manera, éste llega a ser un genuino amante de Di-s, dado que ha aprendido cómo haber que la Inclinación al Mal misma sirva a Di-s pero ¿cómo la persona puede amarlo a El Santo, Bendito Sea, con la inclinación al mal? Pues inclinación al mal es un acusador que acusa para que la persona no se acerque al servicio de El Santo, Bendito Sea. ¿Y cómo lo amará a El Santo, Bendito Sea, a través de él? La persona debería huir de la inclinación al mal y evitar acercarse, para que no lo impurifique. ¡Es algo que sorprende!

"Todo lo que el Santo, bendito sea, ha hecho, arriba y abajo, es con el objeto de manifestar Su gloria y para Su servicio". Ahora bien, ¿quién ha visto un sirviente trabajando contra su amo y urdiendo planes para contrarrestar todo lo que es voluntad de su amo? Es la voluntad del Santo, bendito sea, que los hombres Lo sirvan y marchen por la senda de la verdad, continuamente, para que el hombre pueda ser premiado con beneficios. Dado que ésta es la voluntad del Santo, bendito sea ¿cómo puede un sirviente perverso venir y contradecir la voluntad de su amo y tentar al hombre a caminar por el camino del mal, repeliéndolo del camino del bien y haciéndole desobedecer la voluntad de Di-s?" Zohar Teruma.

Para resolver esta aparente paradoja, el Zohar declara que, de hecho, el intencional propósito del mal es meramente cumplir la voluntad de Di-s, y lo ilustra con la famosa "parábola de la ramera":

"Esto es semejante un rey tuviera un único hijo a quien ama amorosamente y por esta causa le advierte  que no se deje seducir por malas mujeres, diciéndole que todo aquel que es  contaminado no puede entrar en su palacio. El hijo ha prometido al padre hacer su  voluntad en amor. Pero fuera del palacio vivía una billa ramera. Después de un  tiempo, el rey pensó: "veré en qué medida mi hijo me es devoto" y así, mandó a  la mujer y le ordenó diciendo: "Seduce a mi hijo, porque deseo probar su obediencia a mi voluntad". Así ella empleó todo recurso para atraerlo a sus  abrazos. Pero el hijo, siendo bueno, obedeció el mandamiento de su padre. 

Rechazó las seducciones de ella y la arrojó de sí. Entonces El padre se regocijó en extremo, y trayéndolo a la cámara más interior del palacio le concedió obsequios de sus mejores tesoros y le dispensó todos les honores. ¿Y quién fue la causa de todo este júbilo? La ramera. ¿Ella ha de ser alabada o reprendida por eso? Ha de ser alabada, seguramente, por todos los motivos, porque por una parte ella cumplió la orden del rey y llevó a cabo sus planes para él, y, por otra parte, ella  hizo que el hijo recibiera todos los buenos obsequios y profundizó el amor del rey  a su hijo. Por eso está escrito, "Y el Señor vio todo lo que había hecho, y he aquí  que era muy bueno", donde la palabra "muy" se refiere al ángel de la muerte, es  decir, la mala inclinación. De manera similar, si no fuera por el Acusador, los justos no poseerían los tesoros superiores en el mundo por venir. Por eso, felices son aquellos que, viniendo en conflicto con el Tentador, prevalecen contra él, porque por él obtendrán bendición y todas las buenas y deseables posesiones del  mundo por venir. Acerca de esto está escrito: "Ni ojo de nadie ha visto... que haga por aquel que espera en El" . Felices aquellos, también, que no se cruzaron con él, porque los pecadores que lo encuentran dejan que él los seduzca"

Zohar Teruma 163a.

Entonces el verdadero propósito del mal es ser incorporado en el bien, reforzándolo.

Está escrito:

"Y quedóse Yaakov solo"

El texto hebreo dice levadó, cuya traducción literal es solo consigo mismo. 

La diferencia entre solo, levad, y levadó es la letra hebrea vav, cuya característica es unir o dar acceso a otra realidad. 

El vocablo levadó está conformado por cuatro letras: lamed, bet, dalet y vav, las cuales conforman dos palabras corazón (lev) y el prefijo que implica dualidad (dalel-vav) señalándonos las dos posibilidades que alberga el corazón: 

inclinación al bien-altruismo y inclinación al mal-egoísmo. 

Esto nos indica que el hombre debe hacerse de tiempo para estar solo consigo mismo; reflexionar sobre el sentido de la vida y evaluar la consecuencia de cada uno de sus actos. Entonces ¿Cuál es tu Ramera? y que has hecho para no caer en sus redes.

Enseñanza de la Semana

Las palabras de El Zóhar son aptas para el alma. E incluso para aquel que no entiende lo que dice, podríamos compararlo a alguien que entra en una perfumería. Aunque no se lleve ninguna mercancía, sale de allí habiendo absorbido fragancia.

Rabí Moshe Jaim Efraim de Sudilkov

Enseñanza de la Semana

Este libro es llamado El Libro del Zohar (Esplendor) por toda la influencia de la Luz Superior. Mediante su Luz, todo aquel que acomete su estudio otorga a la Divina Providencia, porque la Luz y la Sublime Abundancia se derraman desde Daat. Y dado que proviene de allí, esta composición se denomina El Libro del Zohar (Esplendor)

Rav Moshé Cordovero (RAMAK) Conoce al Dios de Tus Padres

Magia Comienza I.

Todos los viernes, cuando el Sol se aproxima al horizonte, la magia comienza.

Has de saber que la principal función del encedido de las velas de Shabat:

Es traer paz y tranquilidad al hogar y realzar nuestro goce de la comida de Shabat y para recordarnos las dimensiones espirituales de Shabat, pues así como la vela física revela los objetos de un cuarto que de otra manera no se verían, así también, en un sentido espiritual, las velas de Shabat revelan la oculta e intangible energía Divina que permea nuestra existencia. 

Por lo tanto es un Ritual Mágico, que se remonta incluso hasta nuestra matriarca Sara, quien iluminaba su tienda con sus luces del viernes por la noche.

Encienda una vela si es soltera, dos si es casada. Algunas mujeres encienden una vela por cada miembro de la familia, por lo tanto una madre de tres hijos enciende cinco velas. 

Las niñas deben encender primero, así su madre puede ayudarlas, si es necesario, antes de aceptar el Shabat con su propio encendido.

Tras encender su vela o velas, extienda las manos sobre las llamas y luego hacia usted, trayendo la paz y santidad del Shabat a su hogar y su vida.

Cubra sus ojos y recite la bendición.

Bendito seas Tú, Señor, nuestro Di-s, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender la luz del santo Shabat.

Sea Tu voluntad, Señor mi Dios y Dios de mis padres, que tengas bondad conmigo (y con mi esposo, hijos, padres) y con toda mi familia; recuérdanos para el bien y la bendición; concédenos a nosotros y a todo el Pueblo de Israel una buena y larga vida; considéranos para la salvación y la compasión; bendícenos con grandes bendiciones; haz nuestro hogar completo, coronándolo con la sensación de tu Divina Presencia habitando entre nosotros.

Hazme digna de criar niños y nietos eruditos, que sean sabios y comprensivos, quienes amen y teman a Dios, personas con verdad, santidad y ligados a Dios, que deslumbrarán al mundo con Torá y bondad y servicio a Dios. Por favor escucha nuestros rezos, en mérito de nuestras matriarcas Sara, Rivká, Rajel y Lea, y asegura que nunca se apague el resplandor de nuestras vidas. Muéstranos el resplandor de tu rostro y seremos salvados. Amén. (Traducción tomada de Aish Latino)

Luego es bueno una plegaria privada, con los ojos cubiertos aún con sus manos, las mujeres a lo largo de la historia han susurrado plegarias por salud y felicidad, y por hijos que iluminen al mundo con la Torah.

Finalmente, descubra los ojos y mire las velas de Shabat. 

Vuélvase hacia sus seres queridos y dígales "Shabat Shalom"  Abarque la luz, paz y alegría que usted ha generado y de la bienvenida al Shabat en su hogar.

Viejos post relacionados:

http://oreinsof.blogspot.com/2011/08/encendido-de-las-velas-en-shabat.html

Enseñanza de la Semana

Alejaos de todas las cuestiones imaginarias y pon todo tu corazón en pensamientos y en encontrar maneras consistentes de conectar vuestros corazones en uno sólo, y las palabras “ama a tu prójimo como a ti mismo” se cumplirán en ti.

Baal HaSulam, Fruto del Sabio “Cartas”

Un Obsequio Divino.

Después de un mes de ausencia, sin escribir nada significativo vuelvo, durante este mes estuve haciendo los preparativos para el recibimiento de mi hijo, cosa más grande y hermosa. Esas largas horas de insomnio previas a su llegada y nuestra preocupación por el sustento y el bienestar, la tarea más desafiante.

De acuerdo a la Torah el hombre y la mujer deben conducir positivamente sus energías en pro de la continuidad de la vida. No es en balde que la primera mitzvá que aparece en la Torah es la de dar continuidad a la vida, es por ello que los Haredim "los que tiemblan en el temor de Dios" Piadosos  poseen familias numerosas, ya que cada alma que se manifiesta en este mundo es un eslabón más en la revelación de la armonía universal.

Por dicha razón el ideal de la Torah es la familia, ya que nos brinda el marco propicio para que el hombre y la mujer se realicen plenamente manifestando sus instintos, emociones y pensamientos de manera armónica.

Es en familia donde aprendemos a compartir y asumir la responsabilidad por nuestros hijos y a entender a nuestros semejantes y a la sociedad. Comprometiéndose con las necesidades del prójimo se expande a nuevos aspectos de la realidad. Actuando como el Kadósh Barúj Hú: quien da de sí mismo. La mujer y el hombre son dos mitades; Y de este forma “El Matrimonio, la educación de los hijos y la influencia positiva sobre la sociedad son los componentes imprescindibles para la realización espiritual”

Es por ello que toda persona posee un destello de generosidad proporcionado por D"s y desea tener hijos. La Dimensión interior de la Torah, Kabalá, nos enseña que la armonía universal sólo podrá ser alcanzada cuando todas las almas se revelen y depuren de acuerdo a su potencial particular, y logren así la forma perfecta de relacionarse con sus semejantes y con la Luz Infinita.

Tener hijos dista mucho de ser una simple realización femenina o deseo de perpetuación, en estos pequeños momentos Aprendemos sobre nuestra capacidad de amar. Ampliamos nuestra capacidad de entregar.

En el Talmud se habla de "tres socios que colaboran en la creación del niño: D"s, el padre y la madre".

Sé que Un Hijo es un ansiado obsequio Di-vino, Nuestra tarea no es fácil en absoluto. Esperemos, no obstante, ser dignos descendientes de Ya´acov y saber crear, con los integrantes que D"s componga nuestra familia, un sitio digno de ser observado y aplaudido.

Sin duda la paternidad representa noches sin dormir y tremendos cambios en nuestros estilos de vida, pero es uno de los más gratificantes y realizadores cambios, Aún no se qué tan difícil sea o no, porque aun tiene días, pero tengo la certeza de que jamás estamos solos y que nuestro Socio sabe de nuestras limitaciones y buenas intenciones.

El Día de la Eternidad

El Dulce Shabat.

El Shabat es el séptimo día, así como el día sagrado, de la semana judía.

En los Diez Mandamientos encontramos los motivos principales para el cumplimiento del Shabat.

"Te acordarás del día del reposo (Shabat) para santificarlo. Seis días trabajarás y harás en ellos toda tu labor, pero el día séptimo, sábado, lo consagrarás al Eterno tu D's, y ese día no harás labor alguna... porque en seis días hizo el Eterno el cielo, la tierra... y descansó el día séptimo, por eso bendijo el día sábado y lo santificó" (Exodo 20:8-12).

En la versión de los diez mandamientos del Deuteronomio 5:12-15, la palabra «acuérdate» (zajor) es sustituida por «cuida» (shamor). De aquí se aprenden los dos principales elementos de la observancia del Shabat: recordarlo y honrarlo por medio de rituales y cosas placenteras; y cuidarlo por medio de la abstención de los trabajos prohibidos en él.

Con el correr de las generaciones el cuidado del Shabat se hizo como señal y símbolo para el cuidado de los preceptos del judaísmo. Durante la larga historia del pueblo de Israel los judíos enfatizaron el cuidado del Shabat y muchos de ellos sacrificaron sus almas por él.

Tomando como base al judaísmo, se aceptó el Shabat como un día de descanso en el mundo entero, y toda religión fijó un día a la semana como le era conveniente.

El Shabat se observa desde el atardecer del viernes hasta la aparición de tres estrellas la noche del sábado. Según las prescripciones de la Torah, debe ser celebrado en primer lugar mediante la abstención de cualquier clase de trabajo.

El Shabat es en el ethos judío, es una señal de la relación entre Dios y el pueblo judío.

Shabat es identidad judía: Shabat es la novia de Israel, el compañero espiritual del pueblo judío. Es una de las maneras de mayor alcance, de renovar nuestro judaísmo y transmitirlo a nuestros hijos.

Y de la misma forma que cuando probamos algo delicioso, uno no puede entender realmente qué es Shabat hasta que lo experimenta por si mismo.

En resumen, la única respuesta a "¿Qué es Shabat?" es: ¡Inténtelo!

La anticipación del Mundo Venidero en este mundo es el Shabat.

El Shabat está esencialmente por encima de la conciencia temporal de los seis días de la creación. Durante los seis días de la semana, que corresponden a las seis emociones del corazón, la realidad esta apercibida y focalizada en sí misma.

En Shabat la conciencia de la realidad creada vuelve a su origen en el plan Divino y las emociones ascienden al nivel de la visión de la mente.

Dios vuelve a experimentar amor a primera vista como lo hizo antes de la creación. Y siendo que el mundo está siendo creado continuamente de la conciencia de Dios, en Shabat también nosotros somos capaces de experimentar amor a primera vista. Podemos recobrar nuestra inspiración respecto a la vida en general y volver a enamorarnos de nuestras parejas.

La esencia de la experiencia del Shabat es entonces el primer nivel de amor a primera vista. El segundo nivel de amor a primera vista es la bendición que el Shabat confiere a la semana entrante.

De aquí que cuando el amor a primera vista no se experimenta en el contexto de la santidad del Shabat y su bendición de la semana entrante, se trata de un tipo de parto prematuro cuyo resultado es un niño muerto. Este tipo de amor a primera vista es análogo a la aparición de un Mesías prematuro. Nuestros sabios nos enseñan que para que venga el Mesías verdadero, debemos observar dos Shabat. Una interpretación de esta afirmación es que debemos observar un Shabat y proyectar su luz a los días de la semana entrante, preparando de esta forma toda la realidad para el Shabat siguiente. Estos dos Shabat corresponden a las dos manifestaciones de amor a primera vista que hemos descrito.

El día de la eternidad

El sábado se llama santo y bendito. Esto está íntimamente ligado al Sábado de la creación y el concepto de descanso. El cuarto mandamiento por lo tanto dice (Ex. 20:11):

"Porque en seis días, Dios hizo el cielo, la tierra y el mar, y todas lasque en ellos hay, y reposó en el séptimo día. Por lo tanto, Di-s bendijo el Día de reposo y lo santificó.

"Para entender el significado más profundo del sábado, primero debemos entender el sábado de la creación.

¿Por qué Di-s descanso después de seis días? ¿Por qué Di-s a un lado un día en que dejó de trabajar en concreto? Esto resulta aún más desconcertante cuando nos fijamos en el relato de la creación. Como pasamos por los seis días, nos encontramos con que cada uno aporta un mayor nivel de la creación ..

En primer lugar, es la materia inerte, las plantas, los animales, y finalmente el hombre. Es de esperar que el séptimo día para continuar esta secuencia y producir algo aún más alto. En cambio, no encontramos nada ... Podemos entender esto en términos de un Midrash.

En el relato de la creación, la Torah dice (Gen. 2:2), "terminó Di-s en el séptimo día."El Midrash pregunta una pregunta obvia. Si Di-s descansó el séptimo día, ¿cómo Él podría haber terminado en el mismo día? Si Él no hizo nada en el día de reposo, entonces, obviamente, terminó en el sexto día. El Midrash nos da una respuesta más profunda. Se dice que en el día de reposo, Di-s creado descanso. A fin de entender esto, debemos introducir un concepto aún más fundamental: La cosa se parece más a Dios, cuanto más cerca esté y cuanto más se participa de Él. De hecho, el fin último del judaísmo es como una emulación de Di-s.

Di-s mora en la eternidad, en un reino más allá del cambio y el tiempo. Él mismo dijo a sus profetas (Malaquías 3:6), "Yo soy Di-s, no cambio", de serenidad y tranquilidad por lo tanto, una imitación de los atributos de Di-s. En el séptimo día, Dios añadió esta dimensión de tranquilidad y armonía al mundo. Ya no se trataba de un proceso de cambio, y por lo tanto, fue capaz de participar de la serenidad de Di-s. Como tal, se convirtió en santo y bendito "El sábado se convirtió así en el día de la eternidad. De esta manera, el mundo era entonces capaz de participar de la intemporalidad de Di-s. En cierto sentido, Dios descendió al mundo el sábado de la creación.

Es interesante notar que la palabra Shabat está relacionada con la Sheves palabra, morar. En el día de reposo, Dios hizo el mundo su morada. El sábado lo que provocó una armonía integral entre Dios y Su mundo. En lugar de seguir para cambiar el universo, Dios lo trajo a la armonía consigo mismo.

El Zohar nos dice que el misterio del Sábado es la Unidad. En el día de reposo, Di-s creó la armonía entre él y el universo. Cuando el hombre observa el sábado, él también participa de la eternidad de Di-s. Él entra en un estado de armonía tanto con Dios y el mundo. El hombre es entonces en un estado de la paz con toda la creación. Esto inmediatamente explica por qué el concepto de paz es tan importante en el Sábado.

Uno de los saludos del sábado más común es el Shabat Shalom “paz del sábado” la idea principal del sábado es la paz, no sólo paz entre el hombre y sus compañeros, pero la paz entre el hombre y toda la creación.

En general, la era mesiánica es vista como una restauración del estado de cosas tal como era entes de la destrucción del Templo o del pecado original, es decir "renueva nuestros días como antaño" (Lamentaciones 5:21). Así que en el futuro el amor a primera vista se convierta en regla más que en excepción, sugiere que este era el caso originalmente. Vimos que amor a primera vista caracteriza las relaciones de la mayoría de los patriarcas y matriarcas, así como las del rey David, el ancestro del Mesías. Finalmente, indicamos anteriormente que amor a primera vista es actualmente una excepción más que una regla, parcialmente por la compleja estructura psicológica que poseemos a causa de nuestra historia de encarnaciones previas. Obviamente, antes de ser así, el amor a primera vista era más regla que excepción, y volverá a serlo cuando se corrija esta condición en el futuro. 

Estrangular de un árbol alto.

Esta enseñanza se la transmitió Rabí Akiva a Rabí Shimón, cuando estaba en la cárcel:

“Si deseas estrangular, cuelga de un árbol bien alto”. 

Es decir: Si deseas enseñar algo, y que las personas lo escuchen y acepten, estúdialo de un gran maestro y di la enseñanza en su nombre.