El Libro de la Sabiduría de Yehoshua, hijo de Sirac. Una posición.

Los Sefarim Jitzoniím fueron escritos en tiempos en que los judíos estudiaban la Torá y los sabios la interpretaban y explicaban. Se trata de libros escritos por judíos en tiempos del Segundo Templo y en la etapa inmediatamente posterior (350 a.e.c. - 150 e.c.), cuyo sentido se asemeja al de los textos bíblicos pero que no fueron consagrados junto con los 24 libros de la Mikrá, cuyo proceso de cristalización en un solo tomo consagrado "El Tanaj" tuvo lugar en aquella misma época. Parte de ellos se ha perdido, y algunos han sido re-descubiertos recientemente.

Entre los Sefarim Jitzoniím más importantes cabe mencionar a los Libros de los Macabeos (I y II), gracias a los cuales sabemos de la rebelión de los Macabeos; los libros atribuidos a Janoj, que incluyen mucho material referido a las creencias de los judíos en tiempos del Segundo Templo; el Sefer Hayovlot, que describe los acontecimientos más importantes desde la creación del mundo hasta el Exodo de Egipto; el Libro de Judith, que despliega la tradición de heroísmo de las mujeres judías; el Libro de Ben-Sirá (que lleva el nombre de su autor), destinado a ensenar sabiduría y principios morales al pueblo judío, y a educarlos en la reverencia a D's en el espíritu de la Torá; la Epístola de Aristíades, atribuida a un autor griego, que contiene la traducción de la Biblia al griego a pedido del emperador egipcio Ptolomeo.

Los que opinan que su lectura es poco edificante, y que debe evitarse.

La Mishná nos enseña: "Uno que lee sefarim jitzonim, literalmente "libros externos", no tiene porción en el mundo venidero". Algunos interpretan sefarim jitzonim como libros de herejía. Sin embargo, el Maharal explica que sefarim jitzonim no son libros que están prohibidos por la Halajá (como son libros de herejía o pornográficos), sino que, él explica, se refiere a libros cuyo propósito entero no es otro que matar el tiempo.

Sefarim jitzonim, libros externos, son libros que lo "sacan" de la realidad. Dan una excusa para no pensar. Las personas que los leen religiosamente, como libros sagrados, están entre aquéllos que no tienen porción en el mundo venidero.

¿Pero que es esto? según una posición los Libros externos, que en realidad es una expresión para definir a los libros apócrifos, cuyo contenido es netamente ateo y alejan al lector de Dios. Así lo define expresamente el mismo Maimónides en el Mishné Torah, Leyes de la idolatría capítulo 2:2 y 3:

Varios libros fueron compuestos por los idólatras acerca de la idolatría y la manera de servirla y cuales son sus fueros y reglamentos. Dios  nos ha encomendado que no leamos nada de aquellos libros, ni ojearlos ni nada por el estilo, aun observar y reparar en la forma externa de la imagen de la idolatría esta prohibido, como está escrito: ‘No os dirijáis a los ídolos’… No solamente la idolatría nos está vedado pensar en ella, sino que cualquier pensamiento que lleva al individuo a renegar de alguno de los principios de la Torah, estamos advertidos de no mantenerlos en nuestra mente ni prestarle atención… pues la sabiduría de las personas es limitada y no todos están capacitados para poder captar la verdad tal y como es, y si encaminaría todo individuo detrás de su pensamiento, resultaría que todo el mundo estaría destruido, a causa de su limitación mental, pues a veces se encaminaría detrás del Creador y otras detrás de los ídolos paganos… sobre esto nos advirtió la Torah al decirnos: “Y no te encaminarás  detrás de tu corazón ni detrás de tus ojos, para  prostituirte” es decir, que no corra cada uno detrás de sus pensamientos  estrechos y limitados pensando que su mente ha alcanzado una verdad.

También estos libros son incluidos en esta categoría por ser que el tema de lo que lee el ser humano, infieren en su pensamiento y en su espíritu y si el  individuo no posee un actitud analítica, es decir que piensa y analiza si es correcto todo lo que va leyendo y las conclusiones a las que arriba aquella lectura, entonces resulta que en vez de dedicarse a lecturas más edificantes, tales como asuntos de Torah o sabiduría o alguna utilidad práctica acerca de su salud o alimentación, desperdicia el tiempo en lecturas vanas que finalmente van a derivar en que lea cualquier cosa que le viene en mano, y así también leerá libros apócrifos o idólatras.

Los que opinan que se pueden leer, con discernimiento.

Algunos opinan que los Sefarim Jitzonim, eran libros que se guardaban o reservaban para uso exclusivo de ciertas personas que podían usarlos con discernimiento, porque ofrecían algunos problemas teológicos o de concordancia con la Ley. Sólo los muy entendidos, pues, podrían utilizarlos resolviendo dichos problemas o por lo menos sin recibir daño en sus creencias.

Algunos de esos libros se tenían en gran aprecio, pero no se les consideraba como libros sagrados. Hoy les llamaríamos esotéricos. De ahí que algunos libros que finalmente fueron incorporados en el canon hubieran sido considerados en un principio como guenuzim. Por ejemplo, Proverbios, Cantares y Eclesiastés, hasta que la Gran Sinagoga (cuerpo antecesor del Sanedrín y el sínodo de Yabneh en autoridad) resolvió algunas dificultades que ofrecían. Ester fue mantenido un tiempo en esa categoría. Ezequiel estuvo a punto de ser declarado guenuzí, hasta que un rabino muy respetado, Ananías ben Ezequías, halló solución a las discrepancias que, según dijimos antes, se le encontraban con la Toráh. En las sinagogas existía un aposento o bodega llamada guenuzáh donde se guardaban, excluidas del uso público, las copias también de los libros sagrados que hubieran resultado defectuosas o ya muy gastadas por el uso. Esto ilustra bien el sentido propiamente dicho de guenuzim: libros o rollos puestos fuera del uso oficial, y guardados en lugar seguro, para no quedar expuestos al uso público.

Es interesante que casi todos los guenuzim, una vez definido el canon en Yabneh, fueron preservados y usados por los cristianos primitivos, por lo cual el texto que de ellos se conoce es el de copias de origen cristiano. También es interesante notar que una de las decisiones de Yabneh fue que “el evangelio (es decir, los escritos cristianos) y los libros de los herejes no son Sagrada Escritura”.

El Libro de Sabiduria de Ben Sirac.

El interés en el libro entre los Judios educados llegó alrededor del siglo 20, con la creciente opinión de que los libros de la Biblia y los Apócrifos son una expresión de la cultura judía y no sólo un punto de vista religioso.  Por lo tanto fue traducida al hebreo de los textos cristianos conservados.

En primer lugar "copiado Ashkenazi hebreo y arameo y traducido con la solución en el asunto y palabras en arameo y comentarios eliminados", de Yehuda Leib, en Breslau , en 1798.

Tras el descubrimiento de manuscritos del Mar Muerto y Genizá de El Cairo, fueron extractos de la versión original en hebreo, que hizo más fácil para recuperar el libro, y se puede examinar la fiabilidad de las traducciones que se han conservado por los cristianos. La presencia de fragmentos del libro en el Geniza Cairo indica que Judios estaban interesados ​​en incluso después de la firma de la Biblia.

El Libro de la Sabiduría de Jesús, hijo de Sirac, en hebreo: ‏‏חכמת יהושע בן סירא, Común y familiarmente llamado Libro de Sirácides, o bien, del Sirácida. (La transcripción Sirácide, con e como valor vocálico final, y sin s final, resulta inapropiada en castellano; si bien se ha derivado de la forma francesa habitual de dicho término.)

Canonicidad

No ha sido incluida en el Tanaj. El Sínodo de Jamnia (Iavne), en el que los judíos finalmente intentaron definir su propia colección de textos religiosos tenidos por sagrados, decidió no incluirlo en el Tanach.

Podemos leer en el Talmud:

“Está expuesto en el Pentateuco por escrito, «y acudiendo Esaú a Ismael» [Genesis 28:9], repetido en los Profetas, por escrito, «Se le juntó a Jefté una banda de gente miserable, que hacía correrías con él» [Jueces 11:3], mencionado en una tercera etapa en los Hagiógrafos, por escrito: “Todo viviente ama a su semejante, y todo hombre a su prójimo»” [Eclesiástico 13:15].

Guemará, Seder Nazikin, Baba Qamma 92b

“Hay aún otro Paraíso debajo de las cabezas de las criaturas vivientes, por lo que está escrito: «Sobre las cabezas del ser había una forma de bóveda resplandeciente como el cristal, extendida por encima de sus cabezas» [Ezequiel 1:22]. Hasta aquí tienes permiso de hablar, de ahí en adelante no tienes permiso de hablar, por lo que está escrito en el libro de Ben Sirá: «No busques lo que te sobrepasa, ni lo que excede tus fuerzas trates de escrutar. Lo que se te encomienda, eso medita, que no te es menester lo que está oculto» [Eclesiástico 3:21-22].”

Guemará, Seder Mo’ed, Jagigah 13a

Texto y datación

El original fue escrito en hebreo; la traducción griega se estima obra de un nieto de Ben Sirac, quien lo habría traducido unos 60 o 70 años después. Hoy se dispone de copias del texto hebreo manuscritas por los judíos caraítas en el Siglo IX, encontradas en el depósito de una sinagoga en El Cairo en 1896 (3,6-16,26; 18; 19; 20; 25; 26; 36; 37; 35,11-38,27; 39,15-51,30), en 1931 (32,16-34,1) y 1958; así como de fragmentos de manuscritos copiados en el Siglo I o antes, encontrados en Qumrán (6,14-15; 6,20-31; 51,13-19) y en 1964 en la fortaleza de Masada (39,27-32; 40,10-19,26-44;17,6).8 Actualmente se dispone de dos tercios del texto hebreo: 1.108 versículos, con respecto a los 1.616 del total de que consta el texto griego.

En el Prólogo de la Versión Griega, se menciona expresamente que se trata de una traducción vertida del hebreo por un nieto del mismo Ben Sirac, a fin de cultivar y edificar la de de los judíos de Alejandría y da una fecha: el año 132 a. C.

A pesar de todo lo anterior, el origen hebreo del texto ha sido muy discutido. Algunos llegaron a sostener que los textos hebreos encontrados en El Cairo eran una traducción, pero tras el hallazgo de los manuscritos de Qumran y Masada se sabe sin lugar a duda que este libro fue escrito en hebreo.

La datación puede fijarse con cierta certeza, porque Jesús habla elogiosamente del Sumo Sacerdote Simón, segundo de este nombre (Sirácides 50), que parece haber sido su contemporáneo. El traductor del Libro al griego manifiesta que Jesús Ben Sirac era su abuelo, y él —el traductor— partió hacia Egipto en el año 38 del rey Evergetes (también segundo de ese nombre), es decir, en 132 a. C.

Por una parte, el autor no sabe nada acerca de las persecuciones perpetradas en contra del pueblo judío por Antíoco IV Epífanes, y no ha oído hablar de la conquista de Jerusalén, ni del saqueo del Templo; hechos que comenzaron en el 170 a. C. Por tanto, el Libro debe de haberse escrito antes, alrededor de 180 a. C. En esos tiempos, el helenismo había hecho presa de la nación judía, y contra esta invasión de cultura foránea habría preconizado Ben Sirac.

Es posible que inicialmente el libro no fuera compuesto como un todo, sino que resultara de la edición conjunta de una colección de varios textos, adecuadamente ensamblados. Desde hace mucho tiempo, estudiosos como Nicolás de Lira, Cornelio de Lapide y Eichhorn han propuesto que al menos cuatro bloques fueron reunidos: el primero, los capítulos 1 a 23; el segundo, 24 a 42,14; el tercero, un Laus Patrum 42,15 a 50,24; y el cuarto el poema sbre la búsqueda de la sabiduría 51,13-30.10

El libro constituye un inapreciable y casi único testimonio de la realidad de su tiempo y de las costumbres y usos judíos de entre la fecha de la composición original y la de la traducción del nieto de Sirácides (130 a. C.).

Contenidos

Tal como el mismo nieto de Sirácides señala en el Prólogo, el Libro se dirige a los judíos piadosos deseosos de regir su propia vida de acuerdo con la Ley, sin olvidar a los paganos que deseen saber qué les espera al asumir al Dios, la fe y las tradiciones propias de los judíos.

Sirácides intenta mantener la integridad de la fe, y poder contribuir a la depuración y purificación de usos y costumbres, que cada vez se iban tiñendo más de infiltraciones helenísticas.

Enseñanza

El Sirácida contiene sobre todo máximas éticas, con lo que se asemeja considerablemente a los Proverbios. Se ignora si Sirácides fue el autor original, o sólo se trató de un compilador. Aunque el estilo uniforme mostrado por el Libro parece hacer pensar en lo primero. Trata temas diversos: desde sencillas reglas de cortesía, humanidad y urbanidad, preceptos sobre el culto, superación de pruebas, y el temor del Señor, pasando por las normas respecto a los deberes para con el estado, la sociedad, y el prójimo.

La misma índole del texto, debido a que parece una selección de frases, proverbios y poemas de muy diversas fuentes, da pie a las disputas sobre la unidad del origen del texto, así como la lengua en la que fue escrito. Al parecer, algunos himnos a la sabiduría, o a Dios creador, sirven de enlace entre los diferentes conjuntos de los textos. El primero, que trata de la sabiduría, y del temor de Dios, al que siguen diversas sentencias y recomendaciones acerca de la forma de adquirirla. El segundo, sobre la diferencia entre la senda del bien, y la del mal, pasando por diversos estados de vida, y luego los oficios, y los temperamentos. En el tercer conjunto, se trata ampliamente sobre la discreción y la codicia. Y acaba con un himno de la sabiduría que se alaba a sí misma.

El epílogo invita al lector a acudir a las fuentes de la sabiduría. A continuación siguen dos suplementos: uno, sobre el temor de Dios, y otro, sobre la muerte.

Si bien, el Eclesiástico no presenta un plan organizado y premeditado; ya que trata de temas diversos, y se va saltando de unos a otros, puede identificarse en él, al menos, algunas cuatro líneas doctrinarias principales:

Los judíos pueden definir a Dios

La enseñanza sobre Dios sólo es impartida por los judíos de Israel. Estos enseñan que Dios es nuestro padre, que Él creó el mundo y todo lo que contiene, que es bueno, moral, e infinitamente sabio, que sabe si nosotros somos justos o injustos, y que premia a los buenos, y castiga, con gran severidad, la maldad del injusto e impío.

Premio y castigo en este mundo

Sirácides se enfrenta al muy grave problema de que, en el judaísmo, se suele enfatizar en concepciones de premios y castigos. Sin embargo, Sirácides carece del concepto de alguna recompensa consistente en una vida eterna después de la presente. Asume, sin reservas, que estas retribuciones y castigos son sólo temporales, es decir, que cada quién recibe en esta vida todas las consecuencias de nuestros propios actos: la piedad hacia Dios, el bien, la rectitud y la justicia, son bienes que tenemos que gozar en esta vida; pues no existe la idea o concepción de alguna otra vida.

La riqueza no es virtud

Prescindiendo de todo nihilismo, el Eclesiástico procede a hacer una moderada crítica de los ricos: la riqueza puede denotar inteligencia de parte de quien la ha amasado, pero no garantiza virtud, piedad ni justicia. Tiene un valor muy relativo y es peligrosísima para la salud espiritual de quien se regocija en ella. El verdadero camino, entonces, es la moderación.

Texto completo en hebreo con comentario por Yehuda Leib, en Breslov

http://download.hebrewbooks.org/downloadhandler.ashx?req=44110

Los tatuajes y la Torah

En cierta ocasión me preguntó una persona ¿Qué tiene de malo, mostrar mi respeto y amor por la kabbalah, tatuandome las escrituras en MÍ cuerpo? ¿Tatuarme el Nombre de Dios, no es una protección? 

Particularmente me es muy difícil entender una Kabbalah des-contextualizada del ámbito de la Torah. Si bien puedo entender la diferencia entre la religiosidad común, como el concepto de re-ligar mediante la manifestación de seguir unos patrones morales determinados, un dogma y un culto, de la iniciación que implica el cumplimiento de las Mitzvot, visto de esa manera la "Torah de Israel" no es una "Religión".

Todavía me sorprendo, pero trato de entender, pues sus maestros han hecho un esfuerzo por separar la "Kabbalah" de lo que ellos llaman "Judaísmo religioso", cuando escucho a algunas personas usando los términos "Biblia Judaica" y "Biblia Kabbalista" para distinguir dos ediciones distintas (esto es de editoriales distintas) del Tanaj, en su lengua original. Y se me sale el profesor (no maestro) que tengo adentro, para tratar de explicarles que a lo que realmente se refieren es, a dos niveles distintos de interpretación del Tanaj, Peshat "literal" y a Sod "Secreto",  y no a dos Tanaj distintos. 

Debo decir también, que la Kabbalah (esto es, interpretando en la dimensión más profunda del Tanaj) dice que sólo debemos desear un cambio interior y la observación interior, a través del cual el Creador se revela en nosotros, esto es a lo que se llama "revelar la Luz". Dejando a la externalidad, y a los aspectos corporales, sólo a su existencia mínima. Es decir  que "Estar en Kabbalah" verdaderamente es más, vivir de acuerdo a las leyes del Creador con una conciencia muy profunda, y transformarnos Interiormente, alcanzando la corrección del deseo egoísta, a través del estudio de la Torah, las acciones de Bondad y el servicio Divino, que tener una Mezuzah?? en la cartera para protegerme? o tatuarme un nombre de Dios en mi cuerpo, Kabbalah es vivir en lo interno, no en lo externo, de amuletos.

El cuerpo no es objeto de preocupación, aparte de las necesidades.

La Torah prohíbe los tatuajes, la fuente de esta prohibición es Levítico 19:28: 

"No grabarás un tatuaje en tu cuerpo". 

Esta prohibición se aplica a todos los tatuajes, también a los hechos para propósitos médicos, por ejemplo guiar a un cirujano para hacer una incisión.

Aunque algunos comentaristas creen que éste es uno de los jukim de la Torah, los mandamientos que superan el intelecto humano, igualmente hay comentaristas que ofrecen algunas explicaciones para esta prohibición:

1) El cuerpo humano es una creación Divina, y por lo tanto es inapropiado mutilar la obra de Di-s, especialmente para los miembros del pueblo elegido por Di-s. Uno debe creer que Di-s, el artesano más grande de todos, nos creó de la manera más apropiada, y no debemos cambiar esta forma. Cambiar el cuerpo (salvo por razones de salud) es equivalente a insultar la obra de Di-s.

2) Antiguamente se acostumbraba que los devotos de un ídolo se tatuaran como muestra de pertenencia a esa deidad, al igual que un animal es marcado por su dueño. En muchas ocasiones la Torah prohíbe las prácticas que emulan las costumbres paganas -considerando que seguir sus tradiciones es el primer paso hacia las creencias idólatras.

3) La circuncisión es la única marca en nuestros cuerpos de nuestra relación con Di-s. Crear otras muestras en nuestro cuerpo debilitaría y degradaría esta marca especial.

Mostramos la Luz con nuestro cambio interior, que sí se manifiesta en nuestros actos exteriores y no mediante cosas externas.

Los dos Bolsillos

El Rabí de Kotzk decía que cada persona tenía que tener dos bolsillos;

en uno un, cartelito que diga: “para mí fue creado el mundo” y

en el otro, uno que diga: “yo soy polvo y ceniza”.

Las tres Formas de Exilio.

De acuerdo al famoso Rabí Shalom de Belz, existen tres tipos de exilio:

1) cuando los judíos están en el exilio y son oprimidos por otros

pueblos.

2) cuando son oprimidos por otros judíos.

3) el peor de los tres, cuando una persona se oprime a sí misma, es

decir, cuando sus impulsos lo esclavizan.

Aunque resulta difícil liberarse de un poder despótico, la historia

enseña que muchas naciones lo consiguieron. Lo mismo sucedió con

personas que fueron oprimidas por sus propios connacionales, lograron

su independencia.

La esclavitud más difi cultosa se da cuando una persona es incapaz

de controlar sus acciones y está bajo el dominio de sus instintos y

éste es el yugo más pesado para desembarazarse.

Diferencia entre "Entrega" y "Recepción"

La festividad de Shavuot, se denomina también: ”La fiesta de la entrega de la Torá”. 

Algunos preguntaron:

“¿por qué entrega y no recepción de la Torá?

El Rabí de Kotzk respondió:

La entrega de la Torah fue igual para todos, pero la recepción de la

Torah, eso depende de la voluntad y el alcance de cada uno.

Depende desde donde lo veas

Una persona invitó a su casa a un Rabino y cuando éste llegó, sentó

a su lado a su perro. 

¿Qué es esto?
- preguntó el Rabino enojado -
¿qué

hice para que me avergüences de esta manera?

Rabino
-Exclamó el dueño de casa- 
de ninguna manera deseo ofenderlo,

sino darle un poco de honor a mi perro, que se lo ha ganado.

Cierta vez vinieron ladrones a la ciudad y uno de ellos se quiso llevar a

mi mujer, entonces el perro lo atacó, mordiéndolo y dejándolo rengo.

Ierush. Trumot, 8

Una Hermosa Bendición

Rabí Yehuda, jefe del Sanhedrin y Rabí Jía iban por un camino

y cuando llegaron a un lugar, preguntaron si residía allí algún

sabio, para visitarlo. Entonce les dij eron que había uno pero era

ciego. Rabí Jía dij o entonces que iría él solo a verlo, puesto que no

correspondía que Rabí Yehuda, el jefe, lo viese.

Pero Rabí Yehuda fue igual y cuando se despidieron del sabio,

éste les dij o: ”-ustedes vinieron a ver a una persona a la que se lo

puede ver, pero él no ve. Sean pues merecedores de recibir a la

Santa Presencia que ve, pero a quien no se puede ver.”.

-Mira-dij o Rabí Yehuda-si no hubiese venido contigo, me habría

perdido de escuchar una bendición tan hermosa”.

Tratado Jaguiga, 8

La Caridad salva de la Muerte

El Sabio Shmuel estaba sentado con un famoso astrólogo y mientras hablaban vieron a un grupo de personas acercándose a una laguna para cortar ramas y encender un fuego para calentarse. El astrólogo señaló a uno y le dij o a Shmuel: ”Ése no volverá porque será mordido por una serpiente”. Shmuel le respondió: ”Sin embargo volverá vivo”.

Y así sucedió. Cuando volvió, el astrólogo miró el conjunto de ramas que el hombre llevaba y encontró una serpiente partida en dos, que el hombre había cortado sin saberla. Shmuel le preguntó:” ¿Díme, que hiciste hoy que te salvaste de la muerte? El hombre respondió: ”-Todo los días, cuando vamos a trabajar,

almorzamos juntos y cada uno contribuye con una parte. Hoy me dí cuenta de que uno no tenía lo qué dar y estaba muy avergonzado.

Entonces les dij e que yo iba a recolectar la comida de cada uno y cuando llegó el turno del que nada tenía, hice como si tomara algo de él, para no avergonzarlo”. “-Hiciste una obra de bien -dij o Shmuel- La caridad salva de la muerte”.

Tratado Shabat

Mes de Iyar.

Iyar (hebreo: אִייָּר‎; del idioma acadio ayaru "luz, luminosidad", por ser un mes soleado de plena primavera (boreal), es el octavo mes del calendario hebreo moderno, cuyo cómputo comienza a partir del mes de Tishrei según la fecha de la Creación del mundo, y el segundo mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por el mes de Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto.

El mes de Iyar que comúnmente se conoce como el mes de (natural) de la curación debido a que su nombre es un acrónimo de las palabras "Yo soy Dios, tu Sanador" ( אֲ נִי י - הוה רֹ פְאֶךָ ).

El nombre otorgado al mes de Iyar en la Biblia es simplemente "el segundo mes", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá. Es nombrado por primera vez en el Libro del Éxodo: "Partieron de Elim, y toda la comunidad de los israelitas llegó al desierto de Sin, que está entre Elim y el Sinaí, el día quince del segundo mes después de su salida del país de Egipto" (Éxodo 16:1). 

En una ocasión, la Biblia se refiere a él también como "el mes de Ziv" (hebreo: חודש זיו‎, literalmente "el mes del resplandor") (1Reyes 6:1): "En el año 480 de la salida de los israelitas de la tierra de Egipto, el año cuarto del reinado de Salomón sobre Israel, en el mes de Ziv, que es el segundo mes, emprendió la construcción de la Casa del Eterno"; también en 1Reyes 6:37. El nombre de "mes de Ziv" proviene según se cree del idioma fenicio, ya que el mes de Iyar es así mencionado sólo en el contexto de las relaciones comerciales entre Salomón rey de Israel, y Hiram rey de Fenicia, y se cree que fue el nombre utilizado por los antiguos habitantes de Canaán, que llamaban a sus meses con terminología relacionada a la agricultura y al clima.

Su nombre actual, Iyar, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes según lo dicho del acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 a.e.c. y 536 a.e.c, luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. El nombre Iyar no figura en la Biblia -sólo siete de los doce meses aparecen en ella con sus nombres babilónicos: Nisán, Siván, Elul, Kislev, Tevet, Shevat y Adar- ; Iyar sólo lo hará por primera vez con este nombre, en el Talmud.

Iyar es un mes de primavera (boreal), que cuenta siempre con 29 días, y es paralelo a los meses gregorianos de abril y mayo, según el año. Su signo del Zodíaco es Tauro, debido a que las praderas en esta época están verdes, ofreciendo abundante pastura al ganado.

Del Prefacio al Zohar

Desde que fue escrito, el contenido del Libro del Zohar quedó oculto para los no iniciados. Ahora se han reunido las condiciones para que pueda ser revelado a todo el público. Antes de hacerlo accesible a todos los lectores, conviene dar algunas explicaciones.

Antes que nada, es indispensable precisar que en el Zohar todo lo que se describe es en función de diez Sefirot: Keter, Jojma, Bina, Jesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, Maljut y sus combinaciones. Del mismo modo que cualquier pensamiento puede expresarse con un número limitado de letras del alfabeto, las combinaciones de las diez Sefirot son suficientes para describir cualquier objeto o acción espiritual.

Sin embargo, existen tres delimitaciones precisas que debemos tener en cuenta y que están ligadas a los cuatro niveles de percepción (o conocimiento) en nuestro mundo: la Materia, la Forma en la Materia, la Forma Abstracta y la Esencia. Estos cuatro niveles de percepción existen igualmente en las diez Sefirot.

La primera delimitación: El Zohar sólo investiga la Materia y la Forma en la Materia y de ninguna manera se ocupa de la Forma Abstracta o de la Esencia.

La segunda delimitación: Todo lo que fue creado se compone de tres niveles:

1. El Mundo de Ein Sof (el Infinito)
2. El Mundo de Atzilut
3. Los mundos Beria, Yetzira y Assiya (BYA)

El Zohar estudia sólo los tres últimos mundos BYA. No trata de los mundos Ein Sof y Atzilut de ninguna manera, sino exclusivamente de lo que los mundos BYA reciben de Atzilut y Ein Sof.

La tercera delimitación: Cada uno de los mundos BYA se compone de tres niveles :

• Las Diez Sefirot que representan la parte del Creador en cada mundo.

• Las almas humanas.

• Todo lo demás que existe:

Mala ‘ajim (ángeles),
Levushim (vestiduras) y
Heijalot (palacios).

El libro del Zohar estudia las almas humanas en tanto que los demás objetos se analizan sólo con respecto a las almas. Es muy importante hacer resaltar que todos los errores, las imprecisiones y las ilusiones provienen del hecho que no se respetaron las tres delimitaciones.

Las siguientes Sefirot corresponden a los cuatro mundos de Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya (ABYA):

• Sefirat Jojma, (la Sefira de) corresponde al mundo de Atzilut.

• Sefirat Bina, corresponde al mundo de Beria.

• Seis Sefirot Jesed a Yesod se les llama colectivamente Tifferet y corresponden al mundo de Yetzira.

• Sefirat Maljut corresponde al mundo de Assiya

Todo lo que existe arriba del mundo de Atzilut se refiere a la Sefirat Keter.

Sin embargo, cada uno de los mundos antes mencionados se divide en diez Sefirot. Aún el objeto más pequeño pertenece a alguno de estos mundos y se divide en (o esta compuesto de) diez Sefirot.

El Zohar atribuye un color específico a cada Sefira:

• Blanco, para la Sefirat Jojma.
• Rojo, para la Sefirat Bina
• Verde, para la Sefirat Tifferet
• Negro, para la Sefirat Maljut

Si bien la Luz que llena las Sefirot es incolora, quienes la reciben la ven con el tinte correspondiente. Por tanto, en los cinco mundos (desde Ein Sof hasta nuestro mundo) la luz que emana del Creador es una sustancia imperceptible e incolora. Sólo después de atravesar los mundos y las Sefirot, como a través de un filtro de color, se percibirá un determinado color e intensidad, dependiendo del nivel que tiene el alma que recibe la Luz.

Por ejemplo, el mundo de Atzilut deja pasar la Luz sin color, pues este mundo posee los mismos atributos de la Luz. Es por este motivo que la Luz en el mundo de Atzilut se caracteriza por el color blanco. Los atributos de los otros mundos son distintos a los de la Luz y la afectan dependiendo de su proximidad espiritual.

Si comparamos la Luz blanca al papel, entonces el mensaje que está escrito en él presenta la información y el color del texto se destaca contra el fondo blanco. De igual manera, al percibir el rojo, el verde y el negro podemos percibir de Luz.

El mundo de Atzilut (Sefira Jojma) es el fondo blanco del libro y por tanto no nos es posible concebir su Luz. No obstante, Bina (el mundo de Beria), Tifferet (Yetzira) y Maljut (Assiya) que corresponden respectivamente al rojo, verde y negro nos proporcionan información basada en sus combinaciones, sus interacciones y sus reacciones a la Luz que pasa por el mundo de Atzilut hasta nuestro mundo.

Por lo tanto, es como si los mundos Beria, Yetzira y Assiya formaran envolturas concéntricas del mundo de Atzilut. Estudiemos de cerca los cuatro tipos de la percepción del objeto: la Materia, la Forma en la Materia, la Forma Abstracta y la Esencia.

Supongamos que el objeto en cuestión es una persona falsa.

• La Materia es el cuerpo de esta persona.

• La Forma en la Materia es el atributo de falsedad.

• La Forma Abstracta es la falsedad que se percibe independiente de la materia

• La esencia de la persona (que es absolutamente inconcebible si está separada del cuerpo.

No podemos nosotros imaginar la Esencia en sí con nuestros órganos sensoriales, aún ayudados por la fantasía. Únicamente podemos percibir las acciones y las reacciones de la realidad que nos rodea y de sus diferentes interacciones con la Esencia. Por ejemplo, cuando examinamos un objeto, el ojo no percibe el objeto mismo, sino su interacción con la luz, o para ser más exacto, la interacción de la luz con el ojo. Nuestro sentido auditivo no percibe el sonido, sino la interacción de la onda en el tímpano. Nuestro sentido del gusto no percibe el bocado en sí mismo, sino la interacción de la saliva, las terminaciones nerviosas y las glándulas con el bocado.

Todas nuestras sensaciones nos informan sólo sobre las interacciones de las reacciones de la Esencia y nada de la Esencia en sí misma. Aún nuestro sentido táctil que nos proporciona datos en cuanto a la dureza o la temperatura de un objeto, no nos revela el objeto en sí mismo, sólo nos permite analizarlo a través de nuestras reacciones y sensaciones al tacto.

Así pues, la percepción suprema en este mundo sería investigar de qué modo la Esencia nos influye. Ahora bien, ya que ni en nuestra más descabellada fantasía podríamos imaginar la Esencia, sin antes haberla sentido al menos una vez, carecemos de una imagen mental y del deseo de investigar.

Lo que es más, ni siquiera podemos conocernos a nosotros mismos, nuestra propia Esencia. Al percibirme como un objeto que ocupa un espacio, que tiene una forma y temperatura y está dotado de la facultad de pensar, tan sólo percibo las acciones de mi Esencia y no la Esencia misma. La idea más completa que recibimos de nuestro mundo nos la da el primer tipo de percepción: la Materia. Esta información es más que suficiente para nuestra existencia y para nuestra relación con el mundo que nos rodea.

Recibimos el segundo tipo de percepción, la Forma en la Materia, al explorar la naturaleza que nos rodea con la ayuda de nuestros sentidos. La evolución de este tipo de percepción ha dado lugar al surgimiento de la ciencia en la que confiamos plenamente en todas las situaciones de nuestra vida. Este nivel de percepción del mundo es también más que suficiente para los hombres.

Sería posible lograr la tercera percepción, es decir, la Forma Abstracta si pudiéramos examinar esta forma separada de la materia y no mientras se reviste en ella. Sin embargo, una forma sólo puede separarse de la materia en la imaginación (por ejemplo, la falsedad como una noción abstracta que se ha desconectado de una persona).

Por regla general, investigar una forma desconectada de la materia, en su forma abstracta no da resultados fidedignos y no se pueden confirmar de facto. Es todavía más cierto cuando se investigan formas que nunca se han revestido en la materia.

Vemos pues que en los cuatro tipos de percepción de un objeto, su Esencia es totalmente imperceptible y su Forma Abstracta percibida incorrectamente. Únicamente la materia y su forma, cuando se examinan en conjunto con la materia, proporcionan datos verídicos y suficientes sobre el objeto que se investiga.

En los mundos espirituales BYA, todos los objetos son percibidos tan sólo en su materia y en su forma. Son los colores rojo, verde y negro que constituyen la materia en esos mundos y nosotros los percibimos encima del fondo blanco del mundo de Atzilut. Los estudiosos del Zohar deben tener en cuenta que es necesario limitarse a los dos tipos de investigación que tenemos a nuestra disposición.

Como ya se ha mencionado antes, todas las Sefirot se subdividen en cuatro niveles de percepción. Así es como la Sefirat Jojma constituye la Forma y Bina, Tifferet y Maljut constituyen la Materia revestida en la Forma.

El Zohar sólo examine las Sefirot Bina, Tifferet y Maljut. El libro no se ocupa de la forma abstracta de la materia, mucho menos de la Esencia - la parte del Creador (Ein Sof) que anima cada partícula de la Creación.

Las Sefrot Bina, Tifferet y Maljut en el mundo de Atzilut son accesibles a nuestra investigación mientras que las Sefirot Keter y Jojma aún en el confín del mundo de Assiya son inaccesibles.

Todo lo que existe en cada mundo se divide en cuatro niveles: el Inanimado, el Vegetal, el Animado y el Humano. Los niveles corresponden a cuatro niveles de deseos. Igualmente, cada objeto consiste de estos cuatro sub niveles de deseo.

• La aspiración de conservar la propia vida corresponde al nivel inanimado del desarrollo.

• La aspiración a la riqueza corresponde al nivel vegetal del desarrollo.

• La aspiración por el poder, de honor y reconocimiento corresponde al nivel animado de desarrollo.

• Y la aspiración al conocimiento corresponde al nivel humano.

Por tanto, nos damos cuenta que recibimos el primer tipo de deseos, desde un nivel inferior al nuestro para satisfacer nuestras necesidades y placeres animales. Los deseos de riqueza, de poder y reconocimiento se alcanzan a través de las demás personas. En cuanto a los deseos de educación y conocimiento se logran por medio de objetos más elevados.

Todos los mundos espirituales se parecen y se diferencian sólo por sus niveles. De esta forma, los niveles inanimado, vegetal, animado y humano en el mundo de Beria se proyectan respectivamente en los niveles inanimado, vegetal, animado y humano del mundo Yetzira. A su vez estos niveles en el mundo Yetzira se imprimen en los niveles correspondientes del mundo de Assiya y así hasta llegar a nuestro mundo.

• El nivel inanimado en los mundos espirituales se llama Heijalot.

• El nivel vegetal se llama Levoushim.

• El nivel animado se llama Mala'ajim.

• El nivel humano se llama "almas humanas" en un mundo en particular.

Las diez Sefirot representan la parte del Creador en cada uno de los mundos. Las almas humanas son el centro en cada mundo y reciben su sustento de los otros niveles.

Los estudiosos del Zohar deben tener constantemente presente que todos los objetos se examinan desde el punto de vista de sus interacciones en un mundo dado. Toda la investigación se resume al estudio del alma humana y a lo que se llega a relacionar con ella

Puesto que el Zohar estudia únicamente las almas que se han encarnado en cuerpos en nuestro mundo, el Ein Sof se considera sólo bajo este aspecto. Dicho de otra forma, el libro examina la influencia, el programa, y el deseo de Ein Sof en lo que a nosotros respecta y no en lo concerniente a otros objetos pertenecientes a otros mundos.

El programa entero de la Creación de principio a fin está incluido en Ein Sof y los mundos de Beria, Yetzira, Assiya así como nuestro mundo constituyen el programa concreto de aplicación.

Por lo tanto, todas las acciones en todos los mundos son consecuencia de la ejecución del programa que se origina en Ein Sof para descender después al mundo de Atzilut y subdividirse en diversos programas. Las acciones bajan en un determinado orden a través de los mundos hasta el nuestro bajo la forma de una dirección general e individual de gobierno

Las almas humanas fueron creadas en el mundo de Beria. Por esta razón, partiendo de ese mundo podemos estudiar su dependencia y su conexión con Ein Sof. Las diez Sefirot en cada uno de los mundos BYA reciben respectivamente de las diez Sefirot del mundo de Atzilut el programa, el método, así como el tiempo asignado para la aplicación de cada una de sus partes.

Puesto que en el mundo de Atzilut, el plan de la Creación existe bajo la forma de un programa, la Luz de Ein Sof que atraviesa Atzilut permanece sin color. Toda la información que obtenemos se basa en las transformaciones ilimitadas de la Luz que nos revela los colores de Beria, Yetzira y Assiya.




Zohar texto integro: Aquí


Desde la página hazohar.net

Djudeo-espanyol. Artículo en Ladino.

El Djudeo-espanyol (/dʒudeo espanjol/) o ladino (גודיאו-איספאנייול) es la lingua avlada por los sefardim, djudios ekspulsados de Espanya en 1492. Es una lingua derivada del espanyol i avlada por 150.000 personas en komunitas en Israel, la Turkiya, antika Yugoslavia, Gresia, Marroko, entre otros.

Ladino o "Djidio" es una lingua djudeo-romanse, kualo leksiko es derivado prisipalmente del Viejo Kastiyano i del Ebreo. La relasyon del Ladino kon el Espanyol Kastiyano o "Espanyol Halis" es parejida kon la del Idish ke avlavan los ashkenazim kon el Aleman. Los avlantes son aktualmente kaji i solo djudios sefaradim, kualas famiyas, por enshemplo, binieron de Salonika, Sarajevo, Skopia, Rodas, Izmir i de Istanbul. Ama fina empesijos del syeklo XX, munchos goym la avlavan en Salonika, ande era la su lingua prinsipala.

El Ladino ay guadrado la prenunsiasion de los fonemas [ʤ] i [ʒ] del Viejo Kastiyano, kualos se trokaron en [x] en Kastiyano moderno. La "j" en /dijo/ es prenunsiada komo ח(ḥet)[x] en Espanyol Kastiyano, ansina en el Nord de Afrika, en la hakitia re-kastiyanizada del siekolo XIX, enmientras ke guadrada komo "j" franzesa[ʒ] o "dj" engleza[ʤ], o inda "sh"[ʃ], en muestra alingua. El Ladino tiene ansina un fonema [x] ke mos viene del Ebreo (ḥet seguido por kaf final o medial(חכ o חך). Tambien guadra la Z "francesa"[z], ke en espanyol kastiyano se troko en [θ] i en el espanyol de Amerika en [s].

En dingunas redjiones ansina se dezveloparon trokamientos mui proprios de muestra alingua i ke la defenrensian del Kastiyano Moderno, komo por enshemplo "muestro", "mozotros" i "eshfuenyo" por "nuestro", "nosotros" i "sueño" en Izmir i Estambol. Su estruktura gramatikala es muncho i bien parejida a la lingua espanyola, ama kon biervos a la orijin en Ivrit, Portugez, Fransez, Turko, Grego, i del Eslavo (Serbocroata i Bulgaro), de akodro a donde moraban los favlantes i por modre de la enfluensya politika i ekonomika de las otras linguas en la vida de kadaldia.

Partaja kon otros dialektos del Kastilyano (komo Andalus i Amerikano) el yeismo, ke kere dizir ke la diferensia entre LL (ly) i Y se depedrio. Ama, a deferensia del kastiyano andalus i del rioplatense, el fonema para LL y Y es Y (i semikonsonante) i no DJ o J (sonidos ke no se depedrieron en el djidio, dunke no se pueden trokar sin trokar la sinyifikasion).

Partaja tambien kon el espanyol halis la pedrida de la deferensya entre B i V, malgrado ke akorruto se auzan las dos letras en la eskritura, ama sin valor fonetiko. Sus vokales son las del kastiyano, i ansina las del ivrit sefardit de RaDaK: a, e, i, o, u.

El ladino no konose Usted non vuesa/su merced, komo si el espanyol kastiyano: para el tratamiento de respekto, se uza vos en Marroko i el/ eya en oriente.

El nombre "Ladino" es una variante de "Latin". La alingua es tambien yamada "Djudeo Espanyol", "Sefaradi", "Djidio" o "Djudio", "Djudezmo", i ansina simplemente "Espanyol", "Espanyolit" (komo en lashon) o "Espanyoliko muestro". Ansina, en el Nord de Afrika, Hakitía (ke puedeser ke seya del biervo Arabo haka حكى, "kontar/dizir") kere dizir el dialekto de los sefardim ke moraban en el Maghreb, espesyalmente en Marroko. En Oran (Arjelia) se dizia ansina Tetuani, por modre de la sivdad del nord del Marroko, Tetuan, a kavza de ke munchos djidios de ke moravan en Oran venian de akea sivdad.

De akodro a Etnologue.

El nombre "Djudezmo" es uzado por los linguistos djidios, "Djudeo Espanyol" o solo "Djidio" por los djidios tukanos, "Judeo Spanish" por los filologos romansistos, "Ladino" por kaji todo el mundo, espesyalmente, en Israel i 'Hakitia' por los djudios marrokanos.

La orijin del biervo "Ladino" no es kolay. En la Espanya antes de la ekspulsion keria dizir solo "Romanse". La unika "djudeo lingua" era el "Ladino de Targum", el ke auzaban los rabanos para tresladar / traduizir los eskritos en ivrit o arameo i ke las djentes pudieran meldar en eyos sin menester de un "ladinador". Por esto, autores komo Haim Vidal Sephiha guadran el biervo "Ladino" solo para la lingua uzada en las traduksyones relidjiozas komo la Biblia de Ferrara.

Este Ladino(djudeo espanyol kalko) es diferente de la lingua de kadaldia, el Djudeo-espanyol vernakular porke:

El primero nunka se avlo en la vida kotidiana, ama si el sigundo

El primero se auzaba ya antes de la ekspulsion, enmientres ke el sigundo se dezvelopa en el eksilo sefaradi de la Mar Mediterraneo donpues de la ekspulsion (diferensiandosen el espanyol kastiyano i el djidio dezde empesijos del siekolo XVI)

El primero se guadra komo lingua de targum i liturjia / tefila ansina en el Eksilo Oksidental (Olanda, Londra i Fransia) ke en el Oriental i en el Magreb / Nord de Afrika, enmientres ke el djudio espanyol vernakular se dezvelopa solo en el eksilo Mediterraneo.

El Ladino (Djudeo-espanyol Kalko) tiene un leksiko prinsipalmente espanyol (i kaji absolutamente romanse) ama una gramatika del Ivrit, es dizir, semitika, porke el targum respekta la logika del teksto original. Esta traduksion "palavra por palavra" trusho el menester de krear formas partikulares komo "dizien" para tresladar "omer" ("el ke dize"), i no idiomatikamente "disho" o "dize", o "era dizien" i no "dizia", komo se tresladaria en djudezmo (vernakular). Ansina topamos la reduplikasion del artikolo definido, komo en ivrit: sustantivo i adjektivo lo aresiven igualmente komo en ha-laylah ha-zeh, la noche la esta i no esta noche[1]). Este uzo del artikolo lo toparemos en la poesya i en el favlar afektivamente enfatiko en el djudeo espanyol vernakular, kon el objektivo de pareser viejo i literario.

El Djidio Vernakular es una lingua romanse, kon una gramatika kaji kompletamente komo la del Kastiyano en djeneral, ama kon una evolusyon propria en la fonetika i el leksiko. Tiene munchos biervos ke provienen de otras linguas, i partikularidades gramatikalas aisladas ke amostran la enfluensya de otras linguas (por enshemplo, salonikli o izmirli, del turko, o ladronim o haraganut, ande la terminasyon en ivrit se produize por el parejido del final -on i -an kon un markador de adjektivos en ivrit), ama es estrukturalmente i en majorita una lingua espanyola.

Istoria i Variantes

Fina la ekspulsion de la Espanya, la lingua de kaladia ke favlavan los djidios espanyoles era kaji i la mezma (si non la mezma) de la de los goym.

Ama donpues de la ekspulsion, la lingua de kadaldia (vernakular) fue enfluensiada por la lingua de "meldadura" (el ladino) i por las linguas lokales (komo Grego i Turko). Enmientres ke la lingua kastiyana -espanyola se dezvelopava paralelamente embasho la enfluensia i regulasion de la Akademia (kreada endjuntos la ekspulsion), las komunitades ke estavan leshos guadraron biervos i fonetika, ekspresiones i kantes, i dezveloparon sus proprio favlar kon reglas fonetikas partikulares i redjionalas, por enshemplo, espesyalmente en el dialekto turkano:

Metateza VCrV-VrCV: vedre, godro, guadrar, ande favlar espanyol konserva verde, gordo i guardar.

Nos-Mos: por ekstension del final de la primera persona plural ("melda-mos") se konstruye "mos meldamos" endjuntos kon "nos meldamos", i ansi "mozotros". Siguro ke por atakanar los yerros al empesijo, se konstruye astonses "maestros" i "mozos".

sue-eshfue (eshfuegra i eshfuenyo) o nue-mue (muevo, mueve (9), pero "esmuera" o "nuera", para no dizir "muera" ke kere dizir morir en el avlar Turkano.

Ansina, se guadraron biervos de otros dialektos espanyoles ke se depedrieron en espanyol halis, komo "lonso" (asturiano), "anyada", "eskarinyo", "eskerensya" i "luvya" (aragones) o "ainda" (galego-portuges), ansi ke biervos de orijin arabo ("alhad") o grégo ("pirón").

Kon la arrivada de los anusim ("marranos") ke fuyieron de Portugal al Nord de Afrika i Salonika en el siekolo XVII, la enfluensya del portugez munchiguo un poko, por enshemplo, "avagar"/ "avagariko". Yay kenes kreyen ke el favlar Monasterli i de Sarajevo (ande akorruto O-U i E-I, espesialmente kuando son las dalkavas letras de un biervo) esta enfluensiado por el favlar portugez.

Se deferensyan dos grandes grupos dialektales: el oksidental (haketia, tetuani), kon mas enfluensya del arabo, mas kontakto kon el espanyol halis i deferensias en biervos komo "leer" ("meldar" sólu para lo relijiozo), i el oryental (djudezmo o djidio), ande pueden distingirse uno turkano i otro italo-balkaniko (kon las isolas de Rodas i Kos), kon mas enfluensia del italiano, el franzes i el turkano, afilu del grego i lenguas eslavas.

Ortografiya

Aktualmente, el djudeo-espanyol se eskrive mas akorruto en el Alefbet latino, amá y aya diferensyas entre las propuestas eksistentes. Por enshemplo, y ay kenes kreyen en auzar una ortografia etimologika, ke guadre la eskritura del syéklo kindje (XV), o adaptar a la del espanyol kastiyano aktual. En la Turkiya se uza el alefbet turkano, kualo es prisipalmente fonetiko, i en Fransia, es komun uzar la ortografia franzesa (espesyalmente "ch" i "tch" por "sh" i "ch", respectivamente). Ama, avagar avagar, la ortografiya de Aki Yerushalayim empiesa a tornarse mas komun (esta es la ortografiya ke guadramos en este teksto i en la Vikipedia en Ladino en Alefbet Latino).

Ansina se eskrive en alefbet ivreo, espesyalemente en Israel. Antikamente, era mas komun kon karakteres rashi ke en kuadrada, i se auzaba en una eskritura manuskrita partikolar i mui ermoza ke se yama "solitreo". Este uzo de eskrivir romanse (djudio) en letras del alefbet ivreo se konose ansina komo "alhamiado" (komo se yamaba tambien kuando era en letras arabes). Y ay tekstos eskritos en alefbet grego (en Gresia) i siriliko (en la antika Yugoslavia i en Bulgaria) ama no era un uzo komun.

[troca]Alefbet en Ortografiya Aki Yerushalaim

A: "alhad" (sunday, dimanche, domingo; del arabo "al- had", primer dia de la semanada), "arba" (eve, veille, víspera/alba; del ivrit 'erev)

B: prenunsiada sin diferensia kon V, "biervo" (word, mot, palabra/verbo), "bruyido" (noise, bruit, ruido), "boz" (voice, voix, voz)

CH: tsh, komo CH en engles i en kastiyano halis, "chapines" (shoes, chaussures, zapatos), "chikez" (childhood, enfance, niñez)

D: "debasho" (under, sous, debajo), "dubio" (doubt, doute, duda)

DJ: komo "jeep" en engles, "djudio" (jewish, juif, judío), "kunduradji" (shoemaker, cordonnier, zapatero)

E: "echar lashon" (to chat, bavarder, charlar), "eskerensya" (longing, regret, añoranza/querencia)

F: "fazer" (to do, faire, hacer), "fishugar" (to disturb, déranger, molestar/fisgar)

G: g, siempre komo "gu" (fr, esp) o "gh" (ita), "golor" (smell, odeur, olor), "gizar" (to cook, faire la cuisine, guisar)

H: X, komo "J" en kastiyano halis, "CH" en aleman o HET en ivrit, "hazino" (ill, malade, enfermo), "haham" (wise, sage, sabio; tambien, Rabi o Rubi emportante)

I: "ishalla" (God willing, plaise a Dieu, Ojalá), "inyeto" (grandson, grand fils, nieto)

J: komo "J" en franzes, "ijo" o "fijo" (son, fils, hijo), "vijitar" (to visit, rendre visite, visitar)

K: "kaji" (almost, presque, casi), "kale" (it must, il faut, debe) *(no se uzan C o Q para eskrivir sonido K)

L: "lonso" (bear, ours, oso), "luenga" (tongue, langue, lengua)

M: "mazaloso" (lucky, chanceux, suertudo), "merkar" (to buy, acheter, comprar/mercar)

N: "nono" (grandpa, grand père, abuelo), "negro" (bad, mauvais, malvado/malo) *** (la kulor es "preto" / black, noir, negro)

NY: komo Ñ en espanyol halis, GN en franzes o italiano, "anyada" (year, année, año), "esfuenyo" (dream, rêve, sueño)

P: "pishin" (quickly/fast, tout de suite/vite fait, en seguida/rápido), "pezgado" (heavy, lourd, pesado)

R: "ridoma" (bottle, bouteille, botella), "roz" (pink, rose, rosa)

S: "safanorya" (carrot, carrote, zahanoria), "sedakero" (beggar, mendiant, mendigo)

SH: komo SH en engles o CH en franzes, "shukur" (thanks, merci, gracias), "shushulera" (diarrhea, diarrhée, diarrea)

T: "tanyer" (to play an instrument, jouer un instrument, tocar un instrumento/tañer), "topar" (to find, trouver, encontrar/topar)

U: "uniko" (only/unique, seul/unique, único), "umo" (smoke, fumée, humo)

V: prenunsiada sin diferensia kon B, "vava" (grand mother, grand mamman, abuela), "venir" (to come, venir, venir)

Y: siempre komo I, "yerrarse" (to make a mistake, se tromper, equivocarse/errar), "yelado" (cold, froid, helado/frío)

Z: siempre komo Z franseza, "zor" (hard/difficult, difficile, difícil), "zirguela" (prune, prune, ciruela)

Vida Extraterrestre

Todo Fue creado para el bien del Hombre.

Se cuenta que en cierta ocasión el Dr. Greene Velvl, biólogo de NASA, en su proyecto para determinar si hay vida en Marte, le preguntó al Rebe de Lubavitch en privado si esto era algo que debería estar haciendo.
El Rebe respondió: ¡Dr. Greene, buscar vida en Marte! Y si no lo encuentra allí, busque en otra parte en el universo. Pues decir que no hay vida fuera del planeta Tierra es poner limitaciones en el Creador,  ¡Y esto es algo que ninguna de sus criaturas puede hacer! 

Uno de los aspectos únicos del judaísmo es su universalidad de largo alcance. El Judaísmo no es sólo  una lección para todo ser humano, sino más bien sus enseñanzas se extienden hasta los límites mismos del universo.

Sin embargo, si hablamos de la posibilidad de vida extraterrestre, debemos explorar la cuestión de un poco más.

Uno de los primeros en discutir la cuestión de la vida extraterrestre, en general, fue el rabino Jasdai Crescas (O Hashem 4:2). Tras un largo debate, que llega a la conclusión de que no hay nada en la teología judía que se oponen a la existencia de vida en otros mundos. Como posible evidencia de vida extraterrestre, cita la enseñanza talmúdica (Avoda Zara 3b) que "Dios vuela a través de 18.000 mundos". Ya que requieren su providencia, podemos suponer que están habitadas.

Por supuesto, esta cita talmúdica no es prueba absoluta, ya que puede estar hablando de mundos espirituales, de los cuales se han creado un número infinito. También se podría tratar de apoyar esta opinión desde el versículo (Salmos 145:13) "Tu reino es un reino de todos los mundos" Sin embargo, también aquí, esto se puede hablar de universos espirituales.

La opinión opuesta es la del rabino Yosef Albo, autor de la "Ikkarim". Afirma que, dado que el universo fue creado por el bien del hombre, ninguna otra criatura puede existir que posee libre albedrío. Dado que cualquier vida extraterrestre no tendría libre albedrío ni ser capaz de servir a una criatura que tiene el libre albedrío (como los animales y las plantas terrestres servir a un hombre terrestre), no tendrían razón de ser y por lo tanto, ser totalmente superfluo.

Uno podría traer un poco de apoyo a la segunda opinión de la enseñanza talmúdica que todos los países donde no se decretó para el hombre vivir nunca fue habitado posteriormente. Sin embargo, aquí de nuevo, no es una prueba absoluta, ya que esto sólo puede referirse a nuestro planeta.

Entre estos dos extremos, nos encontramos con la opinión del Sefer Habris  quien afirma que la vida extraterrestre existe, pero que no posee el libre albedrío. Esta última es la posesión exclusiva del hombre, para quien el universo fue creado. 

Los 18.000 mundos que se mencionaron anteriormente, en su opinión, están habitadas mundo físico. La prueba de que él trae de su tesis es más ingenioso. 

En la canción de Débora, nos encontramos con el versículo: 

"Maldito Meroz maldita ... son sus habitantes" (Jueces 5:23). 

En el Talmud, nos encontramos con la opinión de que Meroz es el nombre de una estrella. De acuerdo con esta opinión, el hecho de que las Escrituras declaran: "Maldito Meroz ... malditos son sus habitantes" es una prueba clara de las palabras de nuestros Sabios de vida extraterrestre.

Por supuesto, aunque esta prueba está sujeta a refutación, para el Zohar también sigue la opinión de que Meroz es una estrella, sin embargo, afirma que "sus habitantes" se refiere a su "campamento", es decir, muy probablemente, a los planetas que lo rodean. Sin embargo, el significado simple del versículo parece apoyar la opinión de la Habris Sefer.

El Sefer Habris dice que no debemos esperar que las criaturas de otro mundo que se asemejan a la vida terrenal, al igual que las criaturas del mar no se parecen a los de la tierra.

¿Son estos habitantes inteligente? La inteligencia se define por la Torá para referirse a la capacidad de tomar decisiones con el libre albedrío. El libre albedrío sólo es posible cuando no hay Torá, por lo que el Creador ofrece a sus criaturas más de una posibilidad y le pide que tome la decisión adecuada.

Así que, si no habría vida inteligente en otros lugares del universo, las criaturas tendrían que tener la Torah. ¿Podrían tener una  Torah diferente que nosotros? Esto no es posible, ya que la Torah es la verdad, y no puede haber dos verdades.

¿Podría entonces tienen la misma Torah como nosotros? Esto también parece imposible, ya que la Torah describe en detalle cómo la Torah fue revelada en este planeta. Por tanto, parece que, aunque es muy posible que haya vida en otros planetas, que la vida no sería inteligente de una manera similar a la vida humana y la cultura.

Declara además que aunque las formas de vida extraterrestre puede poseen la inteligencia, ciertamente no puede tener la libre Albedrío. Este último es un atributo exclusivo del hombre, a quien se le dio la Torah y sus mandamientos. Se confirma la tesis de este último sobre la base de la enseñanza talmúdica mencionado que todas las estrellas en el universo observable fueron creados por el bien del hombre.

 ... La premisa básica de la existencia de vida extraterrestre es fuertemente apoyado por el Zohar. El Midrash nos enseña que hay siete tierras. Aunque el Ibn Ezra trata de argumentar que estos se refieren a los siete continentes, el Zohar establece claramente que los siete están separados por un firmamento y habitados. A pesar de que no están habitados por el hombre, son el dominio de las criaturas inteligentes. Por lo tanto, encontrar la tesis básica del Sefer Habris  con el apoyo de una serie de claras declaraciones de nuestros Sabios. Incluso puede haber otras formas de vida inteligente en el universo, pero tales formas de vida no tienen libre albedrío, y por lo tanto no tienen la responsabilidad moral.

La existencia del Libre Albedrío en el hombre ha sido muy debatida por los filósofos seculares. De hecho, la principal prueba de que el hombre sí tiene libre albedrío viene del hecho de que Dios le ha dado la responsabilidad moral, es decir, la Torah. Es en esta cualidad sublime, sin embargo, no observable, que el hombre es único.

Sin embargo, si asumimos que esto es cierto, nos volveríamos a la pregunta básica de Rabi Iosef Albo, mencionado anteriormente: 

Si no estas criaturas tienen ninguna utilidad para el hombre, ¿cuál es su razón de ser?

Encontramos una respuesta más fascinante a esta pregunta en el Tikune Zohar,  Hablando del verso (Cantar de los Cantares 6:8) "Mundos sin número", dice el Tikune Zohar: 

"Las estrellas son sin duda, cada estrella se llama un mundo aparte, Estos son los mundos sin número..."

El Zohar afirma, además, que todos los Tikune tzadik (persona justa) se rigen por una estrella, y por lo tanto tienen un mundo en sí mismo. Los 18.000 mundos mencionados anteriormente por lo tanto, sería que el número de estrellas, presidida por los 18.000 tzadikim  que se alude en el versículo (Ezequiel 48:35) "Alrededor de él, son 18.000" Sin embargo, éstas sólo pueden referirse a esos mundos visitados a diario por la presencia divina, pero puede haber innumerables mundos para los tzadikim menores.

Por lo tanto, tienen una razón más fascinante de por qué las estrellas fueron creadas, y por qué contienen vida inteligente. Desde una Tierra superpoblada no dará los tzadikim la amplitud que requiere, que cada uno se le dará su propio planeta, con toda su población para mejorar su crecimiento espiritual.

Una vez que sabemos que las estrellas y sus planetas fueron creados como una morada para los tzadikim, que, naturalmente, podría preguntarse cómo van a ser transportados a ellos. Sin embargo, el Talmud, incluso ofrece una respuesta a esta pregunta. Al discutir el pasaje (Isaías 40:31), "se remontarán con alas como las águilas", dice el Talmud que en el mundo futuro, Dios accede a las alas tzadikim para escapar de la tierra. El Zohar va un paso más allá y afirma que "Dios les dará alas para volar a través del universo entero."

En cierto modo, esta enseñanza predice el advenimiento de los viajes espaciales. Pero más que eso, que nos proporciona al menos una de las razones por las que el vuelo espacial sería inevitable, como parte del preludio de la era mesiánica. Esto, por supuesto, podría llevarnos a nosotros debate general sobre el papel de la tecnología moderna en la Torá punto de vista, un tema muy largo en su propio derecho.

Adaptacion de:

"The Reader Aryeh Kaplan" Publicado por Artscroll / Mesorah Publications Ltd. 

Articulo del Rabino Tzvi Freeman, de Chabad.

Como leer la Torah, al nivel de la Kabalah.

La Palabra Torah, viene de dos palabras Or, Luz, y Ora’a, instrucciones.

"Instrucciones de Luz"

Está escrita en el Lenguaje de Ramas, que llama a las fuerzas espirituales por los objetos que producen en nuestro mundo. Así que aún cuando pensemos que está describiendo nuestro mundo, en realidad está describiendo fuerzas espirituales, puesto que en el mundo espiritual hay solamente fuerzas sin materia.

¿Por qué necesitamos estudiar estás descripciones del Mundo Superior?

Para que al leerlas, invoquemos la influencia de la Luz de Corrección (Ohr Makif).

Para que una vez que nos hayamos corregido mediante la Luz, nos llenemos de Ella en la medida de la corrección.

Si no fuera por éste método, permaneceríamos en el nivel animado de la existencia para siempre. No podríamos alcanzar en nivel de la eternidad, la perfección y la equivalencia con el Creador.

El Lenguaje de Ramas (que describe a la Fuerza Superior con la ayuda de sus resultados o ramas) tiene cuatro modificaciones, en otras palabras, hay cuatro Lenguajes de las Ramas:

El lenguaje de Tanaj, Narración histórica.

El lenguaje de Halaja, leyes;

El lenguaje de Hagadot, leyendas;

El lenguaje de la Kabalá, este lenguaje es el más cercano a las raíces espirituales y el más preciso de todos. 

Cuando lea la Torah, empiece imaginando que está hablando de usted mismo, de sus bondades, de egoísmo, del deseo que necesita corregirse, para que en lugar de ser utilizado para uno mismo, sirva para beneficiar al prójimo (o al Creador, que es lo mismo); esta corrección ocurre gradualmente, en partes. 

Todo se divide entre la fuerza de otorgamiento (el Creador) y la fuerza de recepción (la creación). La parte de la creación que está corregida o que atraviesa la corrección se llama Israel (Isra-El, se puede permutar como Yashar-El – directo al Creador). También tiene partes que se llaman gente, gobernantes, esclavos (de los deseos), supervisores (de la corrección), Levitas, Cohens, y así sucesivamente. Verifique por sí mismo qué tanto puede usted discernir sobre las acciones de las fuerzas que gobiernan nuestro mundo detrás de las escenas “teatrales” o la historia que lee.

Para más info haga click aquí.

Breve historia de la Kabalah

El primer Kabalista que conocemos fue el patriarca Abraham. Él vio las maravillas de la existencia humana, las preguntas del Creador, y los mundos superiores le fueron revelados. El conocimiento adquirido, y el método utilizado en su adquisición, pasó a las generaciones venideras. Kábala fue emitida entre los Kabalistas de boca en boca durante muchos siglos. Cada Kabalista agregó su experiencia única y personalidad a este cuerpo de conocimiento acumulado. Sus logros espirituales se describen en el idioma correspondiente a las almas de su generación.

Kábala siguió desarrollando después de la Biblia (los Cinco Libros de Moisés) fue escrita. En el período comprendido entre el Primer y Segundo Templo (586 aC - 515 aC), que ya estaba siendo estudiada en grupos. Tras la destrucción del Segundo Templo (70 EC) y hasta la generación actual, ha habido tres períodos particularmente importantes en el desarrollo de la Kabalá, durante los cuales los más importantes escritos sobre los métodos de estudio de Kabalá se emitieron.

El primer período se produjo durante el siglo segundo, cuando el libro del Zohar fue escrito por Rabí Shimón Bar Iojai, "el Rashbi." Esto fue alrededor del año 150 EC. Rabí Shimón fue alumno del famoso Rabí Akiva (40 EC - 135 EC). Rabí Akiva y varios de sus discípulos fueron torturados y asesinados por los romanos, que se sentían amenazados por su enseñanza de la Kabala. Ellos desollado su piel y sus huesos con despojado un raspador de hierro (como la almohaza de hoy) para la limpieza de sus caballos. Tras la muerte de 24.000 de los discípulos de Rabí Akiva, el Rashbi fue autorizado por Rabí Akiva y Rabí Yehuda Ben Baba para enseñar a las generaciones futuras la Kabbalah que le habían enseñado a él. Rabí Shimon Bar Yochai y otros cuatro fueron los únicos que sobreviven. Después de la captura y encarcelamiento de Rabí Akiva, el Rashbi escapó con su hijo, Eleazar. Se escondieron en una cueva durante 13 años.

Ellos salieron de la cueva con el Zohar, y con un método cristalizado para el estudio de la Kabalá y el logro de la espiritualidad. El Rashbi llegó el hombre puede alcanzar niveles de 125 durante su vida en este mundo. El Zóhar nos dice que él y su hijo alcanzaron el nivel denominado "Eliahu el Profeta", lo que significa que el Profeta vino a enseñarles.

El Zohar está escrito en una forma única, sino que es en forma de parábolas, y se presenta en arameo, una lengua hablada en los tiempos bíblicos. El Zóhar nos dice que el arameo es "el reverso del hebreo," el lado oculto del hebreo. Rabí Shimon Bar Yochai no escribió él mismo, le transmitió la sabiduría y la forma para llegar a él de una manera organizada, dictando sus contenidos a Rabí Aba. Aba reescribió El Zohar, de tal manera que sólo aquellos que son dignos de comprensión sería capaz de hacerlo.

El Zohar explica que el desarrollo humano se divide en 6.000 años, durante el cual las almas de tiempo sometidos a un proceso continuo de desarrollo en cada generación. Al final de las almas del proceso llegar a una posición de "fin de la corrección", es decir, el nivel más alto de la espiritualidad y la integridad.

Rabí Shimon Bar Yochai fue uno de los más grandes de su generación. Escribió e interpretó muchos temas Kabalísticos que fueron publicados y son bien conocidos en la actualidad. Por otro lado, el libro del Zóhar, desapareció después de ser escrito.

Según la leyenda, los escritos del Zohar permanecieron ocultos en una cueva en las cercanías de Safed en Israel. Ellos se encontraron varios cientos de años más tarde por los árabes que residían en la zona. Un Kabalista de Safed compró pescado en el mercado de un día, y se sorprendió al descubrir el valor inestimable del trabajo en el cual había sido envuelto. Inmediatamente se dedicó a la compra de las piezas restantes de papel de los árabes, y se recoge en un libro.

Esto sucedió porque la naturaleza de las cosas ocultas es tal que debe ser descubierto en un momento adecuado, cuando las almas adecuadas reencarnan y entrar en nuestro mundo. Así es como El Zohar llegó a ser revelado con el tiempo.

El estudio de estos escritos se llevó a cabo en secreto por pequeños grupos de Kabalistas. La primera publicación de este libro fue por el rabino Moshe de León, en el siglo 13 en España.

El segundo período del desarrollo de la Kabalá es muy importante para la Kábala de nuestra generación. Este es el período de la "Ari", el rabino Itzjak Luria, quien creó la transición entre los dos métodos de estudio de la Kabalá. La primera vez que el lenguaje puro de la Kabalá se manifestó en los escritos del Ari. El Ari proclamó el comienzo de un período de estudio abierta de masas de la Kabalá.

El Ari nació en Jerusalén en 1534. Un niño cuando su padre murió, su madre lo llevó a Egipto, donde se crió en casa de su tío.

Durante su vida en Egipto, se ganaba la vida en el comercio, pero dedicó la mayor parte de su tiempo a estudiar la Kabalá. La leyenda cuenta que pasó siete años en aislamiento en la isla de Roda en el Nilo, donde estudió el Zohar, los libros de los primeros Kabalistas, y los escritos de otro rabino de su generación ", el Ramac," Rabí Moshé Cordovero.

En 1570, el Ari llegó a Safed, Israel. A pesar de su juventud, comenzó inmediatamente a enseñar Kabalá. Su grandeza fue pronto reconocida; a todos los sabios de Safed, que estaban muy bien informado en la sabiduría oculta y revelada, llegó a estudiar con él, y él se hizo famoso. Durante un año y media a su discípulo Rabí Jaim Vital confiado al papel las respuestas a muchas de las preguntas que surgieron durante sus estudios.

El Ari dejó atrás un sistema básico para el estudio de la Kábala, que todavía está en uso hoy en día. Algunos de estos escritos son Etz HaJaim (El Árbol de la Vida), Shaar HaKavanot (La Puerta de Intenciones), Shaar HaGilgulim (La puerta de enlace de la reencarnación), y otros. El Ari murió en 1572, todavía un hombre joven. Sus escritos fueron archivados de acuerdo a su último deseo, con el fin de no revelar su doctrina antes de la hora había llegado.

Los grandes Kabalistas siempre que el método y lo enseñaron, pero sabían que su generación era todavía incapaz de apreciar su dinámica. Por lo tanto, se prefiere a menudo para ocultar o quemar, incluso sus escritos. Sabemos que Baal HaSulam quemado y destruido una gran parte de sus escritos. Hay un significado especial en este hecho de que el conocimiento se ha comprometido a papel, y posteriormente destruidos. Lo que se revela en el mundo material afecta el futuro, y se revela más fácil la segunda vez.

Rabí Vital ordenó otras partes de los escritos del Ari que se oculta y enterrada con él. Una parte fue entregada a su hijo, quien arregló los escritos famosos, las ocho puertas. Mucho más tarde, un grupo de estudiosos encabezados por el nieto de Rabí Vital eliminado otra parte de la tumba.

Estudio de El Zohar en grupos comenzó abiertamente sólo durante el período del Ari. El estudio del Zohar prosperó luego de doscientos años. En el período de gran Hassidut (1750 - hasta el final del siglo 19), casi todos los gran rabino era un Kabalista. Kabalistas apareció, sobre todo en Polonia, Rusia, Marruecos, Irak, Yemen y otros países. Entonces, al principio del siglo 20, el interés en la Kabbalah disminuido hasta que desapareció casi por completo.

El tercer período del desarrollo de la Kábala contiene un método adicional a las doctrinas del Ari, escrito en esta generación por el rabino Yehuda Ashlag, autor del comentario del Sulam (escalera) del Zohar, y las enseñanzas del Ari. Su método es especialmente adecuado para las almas de la generación actual.

Rabí Yehuda Ashlag es conocido como "Baal HaSulam" por su interpretación de la Sulam del Zohar. Nacido en 1885 en Lodz, Polonia, que absorbió un profundo conocimiento de la ley escrita y oral en su juventud, y más tarde se convirtió en juez y maestro en Varsovia. En 1921, emigró a Israel con su familia y se convirtió en el rabino de Givat Shaul en Jerusalén. Estaba inmerso en la escritura de su propia doctrina cuando comenzó a escribir el comentario de El Zohar en 1943. Baal HaSulam terminado de escribir su comentario sobre el Zohar en 1953. Murió al año siguiente y fue enterrado en Jerusalén, en el cementerio de Givat Shaul.

Su hijo mayor, Rabí Baruj Shalom Ashlag, "el Rabash," se convirtió en su sucesor. Sus libros se estructuran de acuerdo a las instrucciones de su padre. Ellos con gracia detalles sobre los escritos de su padre, lo que facilita nuestra comprensión de los comentarios de su padre como entregada a nuestra generación.

El Rabash nació en Varsovia en 1907 y emigró a Israel con su padre. Sólo después de que el rabino Baruch se casó con su padre le hizo incluir en los grupos de estudio de los estudiantes seleccionados de aprendizaje de la sabiduría oculta de la Kabalá. Se le permitió pronto para enseñar a los estudiantes nuevos de su padre.

Después de la muerte de su padre, él se encargó de seguir enseñando el método especial que había aprendido. A pesar de sus grandes logros, como su padre, él insistió en mantener a una manera muy modesta de la vida. Durante su vida trabajó como zapatero, obrero de la construcción y el secretario. Externamente, vivió como cualquier persona común y corriente, sino que dedicó cada momento libre para estudiar y enseñar la Kabalá. El Rabash murió en 1991.

Rabí Yehuda Ashlag, Baal HaSulam el, es el líder reconocido espiritual para nuestra generación. Él es el único en esta generación que ha escrito un comentario totalmente completo y actualizado del Zohar y los escritos del Ari. Estos libros, con la adición de los ensayos de su hijo, Rabí Baruj Ashlag, son la única fuente que podemos utilizar para ayudarnos a seguir avanzando.

Cuando estudiamos sus libros, en realidad estamos estudiando el Zohar y los escritos del Ari a través de los comentarios más recientes (de los últimos 50 años). Este es un salvavidas para nuestra generación, ya que nos permite estudiar los textos antiguos como si hubieran sido escritas ahora, y usarlos como un trampolín hacia la espiritualidad.

Método de Baal HaSulam se adapte a todos, y la sulam (escalera) que construyó en sus escritos asegura que ninguno de nosotros tienen por qué temer el estudio de la Kabalá. Cualquier aprendizaje Kabalá es la seguridad de que el plazo de tres a cinco años que será capaz de llegar a las esferas espirituales, todas las realidades y la comprensión divina, el nombre dado a lo que está por encima y más allá de nosotros y todavía no se siente por nosotros. Si se estudia de acuerdo a los libros de Rabí Yehuda Ashlag, Baal HaSulam el, podemos llegar a la corrección de verdad.

El método de estudio se construye a despertar en nosotros un deseo de entender los mundos superiores. Se nos ha dado un mayor deseo de conocer nuestras raíces y de conectar con ellos. Entonces estamos facultados para mejorar y cumplir con nosotros mismos.

Todos los Kabalistas tres grandes son de la misma alma: en primer lugar aparece como Rabí Shimón, en una segunda ocasión como el Ari, y la tercera vez como Rabí Yehuda Ashlag. En cada ocasión, el momento estaba maduro para la revelación aún más porque la gente de esa generación eran dignos, y el alma desciende para enseñar el método adecuado para esa generación.

Cada generación es cada vez más dignos de descubrir el Zohar. Lo que fue escrito por Rabí Shimón Bar Iojai y oculto fue descubierto más tarde por la generación de Rabí Moshé de León, y luego por el Ari, quien comenzó a interpretarlo en el lenguaje de la Kabalá. Estos escritos se han almacenado y parcialmente redescubiertos cuando era el momento correcto. Nuestra generación tiene el privilegio de aprender de la Sulam, que permite a todos a estudiar la Kabalá y corregirse a sí mismo ahora.

Vemos que el Zohar habla a cada generación. En cada generación es más revelada y se comprende mejor que en la generación anterior. Cada generación abre el libro del Zóhar de una manera única, adaptada a las raíces de su alma particular.

Es importante destacar que, al mismo tiempo, se hace un intento para ocultar escritos Kabalísticos de manera que aquellos que se sientan la necesidad de buscar ellos a descubrir por sí mismos. Los Kabalistas evidentemente saben que el proceso de cambio requiere dos condiciones: momento adecuado y madurez del alma. Estamos asistiendo a un fenómeno muy interesante, que se caracteriza por el avance y la señalización de una nueva era en el estudio de la Kabalá.