Partícula del pecado del becerro de Oro.

¡Shalom! Uriel Romano.

Hace unos minutos vi su tuit, del 25 de febrero: 

"No hay generación que no contenga al menos una partícula del pecado del becerro de oro" (Talmud Ierushalmi, Tanit 4:5). Interprétamelo.

Ese "interprétamelo" lo entiendo como una invitación.

Una interpretación que puedo ofrecer, proviene del estudio de las mismas mismas palabras:

 חטא העגל

Becerro de Oro. 

La palabra hebrea  עגל eguel, “becerro”, también significa “redondo”. En el sentido que comparte la raíz גל onda, ola... o "Gilgul, Galgal" גלגל, en fin... da la idea de algo que es periódico y en movimiento circular. 

Aquí es donde viene la interpretación: La redondez es puede ser positiva o negativa. 

La redondez negativa es cuando una persona sigue los ciclos, y vive la vida sin reconocer la Divinidad y la Providencia Divina en el mundo. Por cierto, palabra hebrea para “naturaleza”, טבע, teva, también es circular y significa “anillo”. 

Si una persona está inmersa sólo en los ciclos de la naturaleza, siempre estará dando vueltas y nunca penetrará los confines del círculo, no avanza, es como montarse en un carrusel. Este también puede ser un círculo político negativo, y lo Divino y el camino de la Torah es rectitud.

La redondez positiva es el movimiento continuo espiral que está siempre en ascenso hacia la Divinidad, sobreponerse a las limitaciones del alma animal, elevándose. Porque cuando el hombre es esclavo de sus instintos, está sumido en las limitaciones que él mismo se impone.

Entonces el "Pecado del Becerro de Oro" estaría relacionado con mantenerse preso y dejarse ahogar en "los ciclos" naturales, y no ser capaz de mantener un equilibrio, y ceder a los impulsos instintivos. El pueblo buscó reemplazar a Moshé.

De acuerdo con una interpretación desde la Kabbalah: Aharon en el relato de la Torah representa el nivel emocional del hombre, él fue quien cedió a las presiones del pueblo. Pues el nivel de las emociones al carecer de la presencia de lineamientos claros basados en la compresión superior de los Principios Objetivos que rigen la Creación (representados por Moshé) cede ante las presiones...  

Caemos en la redondez negativa siendo menos proactivos y dejándonos arrastrar por las situaciones del momento o simplemente por sentires momentáneos...

El pecado del "becerro de oro" es la búsqueda de un pseudolider, siendo la imposibilidad o incapacidad de:

• Tomar conciencia de nuestras emociones.

• Comprender los sentimientos de los demás.

• Tolerar las presiones y frustraciones que soportamos en el día a día.

• Acentuar nuestra capacidad de trabajar en equipo.

• Adoptar una actitud empática y social que nos brindará mayores posibilidades de desarrollo personal.

• Participar, deliberar y convivir con todos desde un ambiente armónico y de paz.

No hay generación que no contenga... Entonces la pregunta sería 

¿No tenemos aún en esta generación una partícula del pecado del "Becerro de oro"? 

Pues pienso que sí, cuando somos incapaces de romper las trabas de nuestras propias limitaciones.... 

Esa partícula de becerro de oro, incluso se manifiesta en nosotros, cuando nuestros estudios no conducen hacia acciones concretas. Por eso me gusto mucho la frase que coloco para describir su página: "El estudio conduce a la acción".

Debemos actuar de acuerdo a nuestra verdadera naturaleza y objetivos y no de acuerdo al sentir momentáneo. En esto radica la verdadera libertad.

Muchas gracias por esa invitación...

Veraz aún desde los pensamientos del corazón.

Rabí Safrá era veraz aún respecto de los pensamientos de su corazón, y era propietario de una tienda. 

Una vez, mientras él estaba diciendo "Kriat shema" un hombre entró en la tienda y, sin darse cuenta de que Rav Safra se postraba en el medio de sus oraciones, ofreció un precio por la compra de un diamante, mas Rabí Safrá no respondió.

Tomando el silencio como un signo de descontento de su oferta, demasiado baja, el hombre subió su oferta no una sino dos veces. 

Rabí Safrá aún no replicó. 

El comprador, incapaz de interpretar correctamente la causa de su silencio, nuevamente elevó el precio. El continuó elevando su postura.

Después de su oración, fue un hecho que el Rabino Safra se volviera hacia y el hombre, y lo sorprendiera diciéndole de que la oferta original sería la única que aceptaba. 

Safrá entonces le dijo, ¡Tomad el diamante por el precio que vos ofreciste originalmente!" 

A lo que replicó el comprador:

"¿Por qué deberíais venderlo vos por ese precio?" inquirió el comprador "¡Desde entonces yo acrecenté grandemente mi oferta!"

"Cuando vos hicisteis vuestra primera postura," explicó Rabí Safra, "Yo accedí a ella en mi corazón. Por lo tanto consideraría deshonesto cambiar los términos."

A pesar de que fácilmente podría haber hecho más dinero en la transacción, actuó y respondió con honestidad, al aceptar la primera oferta diciéndole que no había respondido porque había estado orando. 

Basado en Makot 24a

Reshit Jojmah ראשית חכמה

Shavua tov, javerim.

Que esta semana sea para todos de luz y bendiciones...

Casi siempre cuando pensamos en escritos de las enseñanzas del Arizal, nos viene a la cabeza Rabí Jaim Vital. 

Pero también hay otros miembros de ese selecto grupo que escribieron textos no menos importantes, Rabí Eliyahu de Vidas seguramente sigue la lista. Él, fue también discípulo de dos grandes Kabbalistas de Safed por aquellos tiempos: Ramak y del Arizal, además fue el estudiante mas destacado del primero. De su vida sabemos poco, nació en Safed, y quedo huérfano muy joven. Sufrió una pobreza extrema durante la niñez. Hacia el final de su vida rabi de Vidas se traslado a Jebron, y llego a ser uno de los principales rabinos de la ciudad. Fallecio en Jebron en 1587.

Su obra más reconocida e importante es "Reshit Jojmah", en alusión al versículo bíblico "El temor del Señor es el principio de la sabiduría". El Libro nos envuelve en una atmósfera de santidad y nos invita a remontar las alturas espirituales, de donde proviene el alma.

Es una obra ambiciosa dividida en "portales": el temor, el amor, el arrepentimiento, la santidad, y la humildad. Se basa en gran medida en el Zohar aunque  refleja también una amplia gama de fuentes tradicionales.  

En un estilo muy fácil y comprensible, el libro explica al lector las maneras de alcanzar el nivel más alto de conciencia divina, que el Kadosh Baruj Hú, desea para su amado pueblo, Israel. Sin duda es de inspiración para esforzarse en conseguir un estado de expansión de la conciencia del que se desprende el vínculo apasionado con el Altísimo.

Este texto es sin duda delicioso, lo estudiamos por fragmentos hace unos años atrás, durante unas clases de Mussar. En el año 2014 editorial Obelisco publico la traducción de uno de sus portales, precisamente el "Portal del Amor". 

Fue completada en Safed en 1575, y su primera impresión fue en Venecia en 1579.

Reshit Jojmah describe un método de meditación que combina la visualización y la permutación de las letras hebreas, y está destinado a inspirar al lector con una sensación de pureza y santidad, si se estudia de forma regular. 

Presenta una combinación de enseñanza ética y moral (Mussar) con la Kabbalah, por lo que es una certera guía para el desarrollo espiritual y la conducta humana, y muestra la ruta de acceso para los no iniciados al entrar en el mundo y la sabiduría de la Kabbalah. 

Extracto de "Reshit Jojmah"

UN VÍNCULO MÁS ÍNTIMO

A la luz de lo dicho, podemos comprender la enseñanza talmúdica de que cuando haces el menor esfuerzo para santificarte, la reacción Divina te otorga una poderosa concentración de ayuda para intensificar el proceso que has iniciado.

Este es el lazo doble ya señalado. Un lazo de esta índole no se deshace con facilidad ya que, en respuesta a tu anhelo, el Rey te sujeta próximo a Él y te rodea con cuerdas de amor para ceñirte a Él. Es entonces cuando el grado de tu santificación se intensifica considerablemente.

Digamos por ejemplo, que te enamoras y tratas de enlazarte a quien amas por medio de una cuerda. Al darse cuenta de lo que sientes, la persona a quien amas se sentirá profundamente conmovida y a su vez, lanzará una cuerda alrededor de ti. Este doble lazo es muy fuerte y no permite separación.

No cabe duda que quien merece tal lazo de amor permanecerá eternamente vinculado con la luz de la vida. Afortunado es en este mundo y en el próximo. A esta ardiente emoción y lazo eterno se refiere Moshé al implorar a los hijos de Israel, "amarás al Eterno tu D’s... y te vincularás a Él".

Éste es el significado oculto del versículo:"Pero todos los que entre vosotros se apegaron al Eterno vuestro D’s, están vivos hoy".

Explica el Zohar que el versículo anterior está basado en el concepto místico de los besos celestiales:

El versículo, "Béseme Él con los besos de Su boca", se refiere a la fusión de los espíritus celestiales y terrenales. Cuando el Altísimo mora entre los hijos de Israel, Su ruaj está permanentemente unido al de ellos. En con secuencia dice el versículo, "los que entre vosotros se apega ron..." De este modo se expresa el estrecho vínculo de devekut, y nunca se separa n.

[El pueblo de Israel nunca se separa del Altísimo.] Así, pues, el amor entre el Todopoderoso y la Comunidad de Israel se expresa mediante besos
espirituales de devekut, como hemos explicado. También está escrito:

[...] "Los besos de Su boca": ¿A qué se refiere "Su boca"? Es una invitación al mundo venidero.

[...] La única meta del amor que existe en nuestro mundo terrenal [el amor de maljut] es ayudarnos a vincularnos al mundo celestial [de biná, es decir, las Fuerzas Femeninas de la Creación.] En cuanto la [neshamá asciende y] entra al Palacio del Amor, se enciende el amor de los besos celestiales, com o dice el versículo, “entonces Yaacov besó a Rajel” [alude al yijud de las Fuerzas Masculina y Femenina de Providencia en Atsilut] y [se manifiesta el deseo que] los besos espirituales] que representan la etapa inicial del despertar de amor y devekut que produce el vínculo celestial] cumplan su meta deseada, el yijud. Por lo tanto, el Cantar de los Cantares comienza formulando el deseo, "Béseme Él..."

El Palacio del Amor indica la presencia de la sefirá jesed en el reino de Atsilut. Mi maestro de bendita memoria recalca que de dicho nivel proviene el inicio de este vínculo.

¿Cúal es el objetivo de la plegaria?

El propósito de la plegaria es esencialmente que el shefa (energía luminosa Divina) descienda desde la Luz Infinita de Ein-Sof a todos los partzufim sucesivos, y se manifieste en los niveles internos del alma humana. 

Enseñanza de la semana.

Oración previa al estudio del Zohar (por el Arizal)

 תפלה קודם הלמוד מהאר"י זיע"א

 
רבון העולמים ואדוני האדונים אב הרחמים והסליחות מודים אנחנו לפניך ה' אלהינו ואלהי אבותינו בקידה ובהשתחויה שקרבתנו לתורתך ולעבודתך עבודת הקדש ונתת לנו חלק בסודות תורתך הקדושה מה אנו ומה חיינו אשר עשית עמנו חסד גדול כזה על כן אנחנו מפילים תחנונינו לפניך שתמחול ותסלח לכל חטאתינו ועונותינו ואל יהיו עונותינו מבדילים ביננו לביניך. וכן יהי רצון מלפניך ה' אלהינו ואלהי אבותינו שתכונן את לבבינו ליראתך ולאהבתך ותקשיב אזניך לדברינו אלה ותפתח לבבנו הערל בסודות תורתך ויהיה למודינו זה נחת רוח לפני כסא כבודך כריח נחוח ותאציל עלינו אור מקור נשמתנו בכל בחינתנו ושיתנוצצו ניצוצות עבדיך הקדושים אשר על ידם גלית דבריך אלה בעולם וזכותם וזכות אבותם וזכות תורתם ותמימותם קדושתם יעמוד לנו לבל נכשל בדברים אלו ובזכותם תאיר עינינו במה שאנו לומדים כמאמר נעים זמירות ישראל: "גל עיני ואביטה נפלאות תורתך". כי ה' יתן חכמה מפיו דעת ותבונה. יהיו לרצון אמרי פי והגיון לבי לפניך ה' צורי וגואלי".

 

תפלה קודם הלמוד מהאר"י זיע"א

רבון העולמים ואדוני האדונים אב הרחמים והסליחות מודים אנחנו לפניך ה' אלהינו ואלהי אבותינו בקידה ובהשתחויה שקרבתנו לתורתך ולעבודתך עבודת הקדש ונתת לנו חלק בסודות תורתך הקדושה מה אנו ומה חיינו אשר עשית עמנו חסד גדול כזה על כן אנחנו מפילים תחנונינו לפניך שתמחול ותסלח לכל חטאתינו ועונותינו ואל יהיו עונותינו מבדילים ביננו לביניך. וכן יהי רצון מלפניך ה' אלהינו ואלהי אבותינו שתכונן את לבבינו ליראתך ולאהבתך ותקשיב אזניך לדברינו אלה ותפתח לבבנו הערל בסודות תורתך ויהיה למודינו זה נחת רוח לפני כסא כבודך כריח נחוח ותאציל עלינו אור מקור נשמתנו בכל בחינתנו ושיתנוצצו ניצוצות עבדיך הקדושים אשר על ידם גלית דבריך אלה בעולם וזכותם וזכות אבותם וזכות תורתם ותמימותם קדושתם יעמוד לנו לבל נכשל בדברים אלו ובזכותם תאיר עינינו במה שאנו לומדים כמאמר נעים זמירות ישראל: "גל עיני ואביטה נפלאות תורתך". כי ה' יתן חכמה מפיו דעת ותבונה. יהיו לרצון אמרי פי והגיון לבי לפניך ה' צורי וגואלי".

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Amo de los mundos y Señor de señores, Padre de la misericordia y del perdón. Te agradecemos, HaVaI"Ha, nuestro Elokim y Elokim de nuestros antepasados, inclinándonos y arrodillándonos, porque Tú nos has traído más cerca de Tu Torá y de Tu santo servicio. 

Tú nos has iniciado en los misterios de tu sagrada Torá. 

¿Qué somos? 

¿Qué es nuestra vida que Tú, con tu gran misericordia nos has dado?. 

Por esta razón te damos nuestra oración y nos arrodillamos ante Ti, porque 

Tú das misericordia y Tú perdonas todas nuestras transgresiones y pecados. 

¡Que nuestros pecados no nos separen de Ti, Señor!

Por esta razón, sea Tu voluntad, HaVaI”Ha, Elokim nuestro y Elokim de nuestros antepasados, que adaptes nuestros corazones de tal modo que te temamos y amemos.

Escucha nuestras palabras y abre nuestros corazones incircuncisos a los misterios de Tu Torá. ¡Que nuestro estudio, que estamos a punto de realizar ante el trono de Tu gloria, sea agradable como una suave fragancia! Derrama sobre nosotros la luz de la fuente de nuestras almas cualquiera sea nuestra condición.

Haz que brillen las chispas de Tu santo servicio, a través de quien Tú revelaste estas palabras al mundo. ¡Ojalá que sus méritos y los de sus antepasados y los méritos de su estudio y pureza nos asistan, para que no tropecemos con el recto entendimiento de las palabras que estamos a punto de estudiar! 

Que Tú brilles sobre nosotros debido a nuestros méritos por lo que aprendemos, como expresión agradable de la alabanza de Israel: "Abre mis ojos para que yo vea las maravilla de Tú Torá".

Que las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón sean agradables para Ti, HaVaI”A, mi roca y mi redentor; porque HaVaI”A dará de Su boca la
sabiduría, el conocimiento y la comprensión.

5 pasos para no sentir envidia cuando se casa un amig@

El artículo en el que esta basado este post lo acaban prácticamente de publicar en AishLatino, su autora es Aliza Ben Shalom. Debo decir que me gusto tanto el artículo, que quise parafrasearlo y ponerle mis propios toques. 

La envidia es un mecanismo que nos hace desear algo que no poseemos. Es normal tener cierta añoranza por algo que vemos concretado en otra persona y que no tenemos. 

En Kabbalah se distinguen dos tipos de envidia. 

El primer tipo de envidia surge casi exclusivamente del reino del ego y la separación. 

El segundo es motivador, y nos da el poder para trabajar con la ley de causa y efecto.

Aunque debo confesarles que una vez estaba discutiendo con mis alumnos y ellos se opusieron a ese concepto de las "dos envidias" (para mi es válido) y propusieron otra opinión: Armando no debemos adornar la envidia, ni envidia sana, ni envidia de la buena, envidia es envidia...

Las emociones, y las emociones "intelectualizadas" (sentimientos) surgen en el ser humano, por una razón... Y la Envidia es una de esas cosas feas a las que se le puede sacar provecho, puede ser un gran motivador si la tomamos adecuadamente, ya que nos indica claramente qué queremos lograr y hacia dónde encauzar nuestros pasos futuros.

Yo personalmente considero que la envidia es una manifestación que no se puede evitar, surge, y punto. Para mí la Torah es el "Plano del mundo" y Dios creo un mundo con envidia para que la gente la supere...

Lo que debemos simplemente encausarla, liberarla del dominio del Ego, y ponerla al Servicio de la inclinación al Bien.... encontrar que lo positivo es ver, qué nos está señalando y de qué manera podemos solucionarlo o aceptarlo. Nos invita a superar nuestras propias limitaciones.

Ahora podemos sentir envidia que alguien se case o reciba un título universitario, resulta evidente que nos gustaría estar en el lugar de ese ser y esta alerta podría ser muy bienvenida, hasta este punto, todo se encuadra dentro de limites normales.

“No entiendo ¿Por qué ella y no yo?... 

No puedo creer que haya encontrado a alguien mientras que yo estoy solo. Me gustaría ser yo quien se está casando”...

Ahora sentir envidia puede generar "mal de ojo" y esto si es una conciencia de carencia, y equivale a robar la energía de la otra persona (por así decirlo).

Les cuento un secreto, cuando surge en mi esa sensación que puede identificarse o apenas asomarse como envidia digo mentalmente: Kain Hara Neore "sin mal de ojo" en Yidish (lo digo para mi mismo) y aunque no soy ashquenazí (eso es obvio.... jajaja) esta formula la aprendí hace años de un amigo de origen polaco, esa frase la decía su bobe y su mamá. A veces uso el equivalente en hebreo "Bli ain hara". Y no lo hago como formula mágica, El Cielo no lo permita, sino como auto-recordatorio para ponerle una restricción o freno a la inclinación al mal, eligiendo por tanto mejorar en lo personal (consiguiendo algo parecido a lo que el prójimo tiene, o dándome cuenta de lo afortunado que soy con lo que ya poseo).

El Articulo de Aliza Ben Shalom, comenta la envidia que surge cuando un amig@ se casa... Mientras la mayoría de las personas están felices por la nueva pareja, algunas sienten envidia.

"Puro y recto serás con D's" dijeron los Jajamim en la Guemará.

Tener siempre "ain tová" (buen ojo), o sea, estar contentos por los logros de nuestros amigos, parientes, vecinos. Deseando el bienestar de los demás, D's también nos dará bienestar a nosotros. Estos cinco puntos deberían ayudar a cualquier persona que siente envidia a retomar el poder y a poner las cosas en perspectiva.


1. El Eterno, es el Gran Director.

Cuando sentimos celos, básicamente lo que estamos haciendo es culpar a Dios por no habernos enviado aún a nuestra alma gemela.

“Si Dios puede unir a esas dos personas, ¿por qué no a mí? ¿Por qué no ahora?”.

Intelectualizamos: Dios dirige el mundo, y puede que no entendamos Su plan (aún), pero hay un plan para cada uno de nosotros y no es un castigo.

Dios nos ama y todo lo que hace es por nuestro bien.

2. Ve lo bueno que tienes....

Al pensar constantemente en lo que no tienes, ignoras lo que sí tienes.

La vida que has construido hasta ahora es tuya y traerás esos increíbles regalos y experiencias a la travesía del matrimonio en el momento indicado.

Debemos estar alertas a la hora de ser capaces de ver el vaso de nuestras vidas… Sí, lo que leíste, el “vaso de nuestras vidas”… nosotros somos deseo de recibir, pues la creación es en esencia eso… deseo de recibir. Los que estudiamos Kabbalah, debemos comprender la metáfora de “vaso” o “vasija”… A veces nos enfrascamos en mirar las situaciones solo de manera negativa. La metáfora es, que somos un vaso, que desea llenarse, pero casi siempre en ese afán de llenarse sólo vemos lo que nos falta por llenarnos e ignoramos totalmente el grado de “llenura” que ya tenemos… la idea es que mantengamos la atención en las dos perspectivas, porque mirar una u otra como independientes es lo que nos incapacita en aquello “de ponernos en el lugar del otro”.

3. Sé como la persona a quien quieras atraer

Trata de personificar la misma clase de sentimientos que quieres que los demás tengan por ti. Estamos cerca de Purim... Mis alumnos ya van en proceso del trabajo de descubrir cual es su "Personaje exitoso"....

4. Mírate al espejo

Una vez le dije a una amiga, esta frase:

"Es que acaso nunca te has mirado a un espejo..." 

Ese día rompí el protocolo, y las razones que la Torah da, para no decir cosas como esas, que sin duda pueden ser mal interpretadas. Me metí en un problema, como era de esperarse... pero la idea era hacer ver lo que muy bien escribe Aliza Ben Shalom:

Las personas también tienen celos DE TI por muchas cosas (no es algo que busquemos, pero es natural). Las personas (casadas y solteras) pueden desear tu apariencia, tu trabajo, tu prestigio, tu destreza social, tu gusto, el apoyo de tu familia, tu reputación, etc. 

Estar casado con la persona indicada es excelente, pero no es lo único a lo cual uno debe aspirar.

5. Pon en jaque tus celos

Si no fuese tan difícil evitar sentir celos, ¡Dios no hubiera hecho que sea uno de los diez mandamientos! Tienes la posibilidad de cambiar tu actitud, de ver las bendiciones y la bondad que recibes hasta en el más extraño de los lugares.

Al seguir estos cinco pasos, lenta pero seguramente irán disminuyendo tus sentimientos de celos. En ese momento te resultará más fácil advertir las bendiciones que tienes y ver las que vienen en camino.....

Alef.

Clases básicas de Kabbalah.

El siguiente post corresponde a la transcripción de la grabación del fragmento de una clase para un grupo de mis alumnos en mayo de 2010. 

Muchas veces se graban las reuniones. Y hay veces en las que se transcriben estas grabaciones. 

Me parece que es de de provecho publicar algunas.

La presente artículo corresponde al Estudio de las letras hebreas, durante un Curso introductorio de hebreo Simbólico. 

Comenzaremos con la última letra del conversatorio... 

El presente artículo contiene Nombres Divinos, favor ser tratados con respeto. antes de leer este Post te recomiendo revisar:

Gotas Diarias. Día Tercero. Sobre los Nombres del Eterno.

La letra Alef.

[] Las Mitzvot contienen un aspecto externo y uno interno.

El aspecto interno es la acción o la no acción, en sí, dependiendo. Por ejemplo: "No cocerás al cabrito en la leche de su madre..." (Shemot 34:26 y Devarim 14:21) esta es una "no acción", una acción prohibida... Y el aspecto "interno" es el "Principio Universal que rige la creación codificado en esa acción" y el único que sabe realmente todos sus motivos es Ribonó Shel Olam. 

[] ¿Cuál es el "Principio codificado" en esa prohibición? 

[] Esta una de las Mitzvot, que son llamadas "estatutos" y el motivo real no nos fue dicho. Pero de acuerdo con el Zohar: quien come carne con leche, una capa de impureza con forma de animal lo acompaña cuarenta días, y le trae muchos sufrimientos. 

De acuerdo a la Kabbalah [] y así lo aprendí de mi maestro, la carne representa el juicio (el pilar de la izquierda) y la leche representa la Bondad (el pilar de la derecha) y unir estos dos, crea como una especie de corto, por así decirlo.... por eso es prohibido comerlo.

Es similar al Shaatnez.

¡Shaatnez! y la camisa que se arruga por ser de 100 % algodón...

RISAS [] ¡Exacto! shaatnez, pero también está escrito: “No vestirás prendas tejidas con dos especies de hilo".

[] De acuerdo al Zohar la carne representa a la muerte (el animal ha sido faenado) y la leche representa a una nueva vida, y por esta razón no es apropiado mezclar vida con muerte.

Leí en una oportunidad que fue prohibido [comer carne y leche juntos] porque era una practica Idolátrica.

Si, Maimónides describe eso.

[]

Saben que El Eterno, le ofreció la Torah también a las naciones, para que toda la humanidad tuviera la oportunidad de vivir de acuerdo a los preceptos.

El Eterno primero fue donde los egipcios y les preguntó si querían un mandamiento, y ellos preguntaron: ¿Qué es un mandamiento? y El Eterno les respondió- Algo parecido a esto: "No se debe cometer adulterio...."- Los egipcios lo pensaron y contestaron: ¡Imposible!. Nos dañaría los fines de semana.

El Eterno fue donde los asirios y les preguntó si querían un mandamiento. Ellos también hicieron la misma pregunta y les contestó: es algo parecido a esto: "No se debe robar". Los asirios enseguida contestaron: De ninguna manera... ¡eso arruinaría nuestra economía! nos morimos de hambre. Toma la Torah y dásela a otro.

Así que a Dios no le quedo otra alternativa y fue donde los Judíos y les preguntó si ellos querían un mandamiento. Ellos preguntaron: ¿Y cuanto cuesta?

Y les respondió El Eterno: ¡SON GRATIS!

Y los Judíos de forma entusiasta dijeron: ¡Bueno!... ¡en ese caso, queremos diez!.....

Risas [] Jajajajaja no es cierto, es broma... la respuesta inmediata fue:

"Naasé venishmá" 

"Haremos y escucharemos". 

Bueno también porque son gratis...  Risas []

Vamos a lo nuestro [] ¿Tienes la Guía? Vamos a leer la simbolismo de cada letra y vamos a ir debatiéndolo.

¿Leo la primera? ¿La que no entró?

Si por favor 

Representa:

La Unidad del Eterno, su Soberanía y su infinitud.  

1. "No hay ningún otro aparte de Él: "Uno, individual y único".
2. Su Soberania, Alufo Shel Olam, "Maestro del universo". 
3. Símbolo del "eterno infinito" (Ein-Sof).

אלופו של עולם

De acuerdo con la Kabbalah, su forma consiste en tres partes: 

Arriba es una yod, 

abajo es una yod y 

están conectadas por una vav diagonal.

La Yod superior representa Di-s, Quien está por encima (o más allá) de nuestra comprensión. En comparación con su verdadera esencia, nuestro entendimiento es un mero punto.

La Yod Inferior representa al hombre en la tierra. La única manera de que podamos comprender la sabiduría de Di-s en la medida en se es humilde. Cuando nos damos cuenta de que no somos más que un punto o una mancha en comparación con el Poderoso y omnipotente Di-s, nos convertimos en un recipiente para recibir su sabiduría divina.
 
El vav en diagonal representa la Emunah del hombre, que lo une a Di-s. Se dice también que la vav representa la Torah, que une al hombre con Di-s.

El Alef representa entonces la unidad entre el hombre y Di-s, y contiene por lo tanto el secreto de la imagen con que fue creado el hombre.

Muchos de los nombres de Dios comienzan con esta letra: 

א-ל - El, 
אלוקים - Elokim, 
א-דני - Ad-nai, 

Así como muchos términos utilizados para describir a Dios, tales como:

 אדי Adir maravilloso.
אדון Adon Señor.

y el que ya mencionamos:

 

אלופו של עולם

La letra Alef es, pues, lo inmanente energía divina en la creación.


Cada yod tiene un valor numérico de 10 y la vav de 6, lo que resulta una guematria interna de 26, valor númerico de Havaia, el Nombre Inefable.

El Divino "Uno", revelándose a través de la pluralidad de la Creación.

[La alef] Es por tanto la percepción de la Unidad Divina dentro de la multiplicidad de la creación. Tenemos que hacer el esfuerzo de alcanzar la conciencia de "unicidad" sin ser confundidos por el mundo de la ilusión.

El sistema respiratorio, el diafragma, el sistema digestivo.
 
El líquido cefalorraquídeo, la membrana, la humedad del cerebro.
 
El hombre en perfecta unidad con la Voluntad Infinita de D’os.

En el Sefer Yetzirah dice:

Él hizo la letra Alef reinar sobre el Aliento. La coronó y la combinó con todas las demás, y con ellas formó el Aire en el Universo, lo templado en el año y el pecho en el Alma: el masculino con אמש y el femenino con אשמ

Ok [] ¿Vamos claros?

¡Si!

Se escribe: 

אָלֶף

Es la primera letra del alefato, es muda, es una letra madre. Decimos que la letra "alef" representa a Di-s, porque el valor de la letra "alef" es 1, y Di-s es uno. Reina sobre la respiración. Es el aire en el Universo. 

Alef, esta en el sendero que va de de Jesed a Gueburah, y es el pecho en nuestro cuerpo. 

Según la tradición, esta letra tiene un significado especial:

1. La letra Alef inicia los diez mandamientos, como está escrito en Éxodo 20:2.
2. La letra Alef también comienza las 3 palabras que componen la frase mística sobre la identidad y el nombre de Dios, en el libro Éxodo: "Yo soy quien soy" 
3. La Alef como símbolo de la unidad, de la individualidad, comprende en su esencia el Alefato completo y es así símbolo del Ein-Sof.

Vamos a meditar sobre esta letra...
 
 
Siéntense bien, y cierren los ojos, inhalen profundamente por la nariz.  

[] Pausa

Recuerda Inhalar y exhalar por la nariz.  

[] Pausa

Visualiza una letra Alef, visualiza como llega a tu pecho.

[] 

Abre tus ojos y visualiza las siguientes imagenes:

Las Emociones desde la Kabbalah

Clases Básicas de Kabbalah.

El siguiente post corresponde a la transcripción de la grabación del fragmento de una clase para un grupo de mis alumnos en Enero de 2013 (9 Shevat, 5773). 

Muchas veces se graban las reuniones.  Y hay veces en las que se transcriben estas grabaciones. 

Me parece que es de de provecho publicar algunas.

La presente artículo corresponde al Estudio de las Emociones desde la Perspectiva de la Kabbalah.


 

Les recomiendo estudiar el siguiente diagrama:

Tienen el Sefer Yetzirah... 
Lee por favor el verso 1:2.

¿1:2? 

Si por favor.

Ok... Diez Sefirot de la nada y veintidós letras de Fundamento: Tres Madres, Siete Dobles y doce Elementales. 

עשר ספירות בלי מה ועשרים ושתים אותיות יסוד שלש אמות ושבע כפולות ושתים עשרה פשוטות

Fíjense que dice "Diez Sefirot de la nada" esto es la traducción aproximada de עשר ספירות בלי מה "Esser Sefirot Beli Mah" pues se corresponden a de ocultación de la fuerza Divina.  

Beli Mah (בלי מה) traduce algo así como "Sin que, sin nada" algo de lo que no podemos hablar o describir de modo alguno, inefable.

Aquí dice en el comentario que Beli Mah (בלי מה) tiene valor numérico 87.

Si, ese es el comentario del Rabino Kaplan, citando a Isaac de Acco, tomando en cuenta que el Nombre Elokim, tiene valor numérico 86, entonces Beli Mah, sería algo así como el estadio, o nivel siguiente a la pura esencia de lo Divino.

Si Elokim, tiene el mismo valor numérico de hateva "naturaleza".  

Exacto, eso es.... Elokim crea la "naturaleza" a través del acto de tzimtzum, la retracción o contracción aparente de la Luz Infinita (Or Ein Sof). Y las sefirot son el estadio siguiente a este proceso, y por eso el Sefer Yetzirah, las llama "Beli Mah" (בלי מה). Las sefirot se refieren a la expresión de la Voluntad Divina limitada. Las sefirot, por lo tanto, son emanaciones Divinas, fases, niveles en la manifestación de la Divinidad.  

Por eso es que tu dices fases de ocultación de la fuerza Divina.

Si pero cuidado... y mucho cuidado... porque si decimos de ellas [las Sefirot] en términos de numerosas gradaciones, debemos evitar el error y la equivocación fatal de caer de que existe dualismo o pluralidad en Di-s (un D-os compuesto de diez entidades). Para que se no se nos acuse de ser peor que los Notzrim (Cristianos), que dividen a D-os en tres entidades...

Las Sefirot (Voluntad Limitada) no son entidades distintas y separadas del Ein Sof (Voluntad Ilimitada), muy por el contrario, existe una Unidad.Y este es el secreto de la palabra que estamos estudiando Beli Mah (בלי מה) "Sin que, sin nada", esto es: que su final está enclavado en su principio, su principio enclavado en su final, como una llama ligada al carbón, una brasa. Como el mismo Sefer Yetzirah más adelante... Lee 1:7 por favor.

Diez Sefirot de la Nada Su fin está contenido (grabado) en su principio y su principio en su fin, como llama unida a la brasa.... Aquí lo dice: antes del Uno ¿Qué se puede contar?

Pues Di-s es Uno. ¡Sin pluralidad alguna en Él!... Siendo Él, Bendito Sea, el Uno, sin anterioridad.

Amén

Pero ese no es nuestro tema de hoy... Volvamos al tres Madres, siete Dobles. שלש אמות ושבע כפולות

¿Las Letras?

Allí el texto se refiere a las letras, que distingue de las sefirot... Pero para nuestros efectos dividiremos el orden total de las diez sefirot en dos grupos conocidos como “las tres madres y las siete dobles”. 

Eso ya lo vimos... las primeras tres “Tres Rishonot” (“Tres Primeras”) o Tríada Superior, y a las otras siete “Siete Tajtonot” (“Siete Inferiores”)

Si, las tres primeras son las llamadas sefirot principales, por así decirlo, las imot (“madres”) de las que, y por cuyo intermedio, emanan las otras siete sefirot. Hay tres niveles generales del Alma: 

Intelecto, 

Emociones y 

Acciones. 

En Kabbalah son identificados como JaBa”D, JaGa”T, NeH”I.

Jojmah, Daat y Binah, Séjel “Intelecto” siendo Daat la imagen de Keter, mientras que las otras siete se llaman Midot, Atributos; Facultades emocionales. Hoy vamos a estudiar es las siete que se llaman Midot, atributos; Facultades emocionales.

Si ¿Todos de acuerdo?

Si... [] mira ya es hora del Arvit.

No Retrasemos las plegarias...

[Pausa]

Bueno ¿Dónde nos quedamos?

Tres Madres, siete Dobles...

Ok. ¿Cuántos hijos tuvo Lea? 

Siete, tuvo seis hijos y una hija. 

Nuestra matriarca es modelo y arquetipo perfecto para representar esta relación. Los seis hijos son las sefirot desde bondad "Jesed" hasta fundamento "Yesod" y la hija es el reinado "Maljut". 

Las siete Sefirot inferiores que son: Jesed (bondad), guevurah (poder), Tiferet (esplendor), Netzaj (eternidad), hod (resplandor), Yesod (fundamento) y Maljút (reinado). Y hace rato ya dijimos que son llamadas "los poderes emotivos del alma".

¿Poderes?... Dijimos Midot, atributos; Facultades emocionales.
 
A ellas se les llama Midot מידות (Cualidades o medidas) Cada sefirá está asociada con una experiencia interior y fuerza motivadora.

Rectificarlas es imperativo. El Arizal enseño que refinando los poderes emotivos del alma, que corresponde principalmente a Lea, daat y jaga”t, conocimiento, bondad, poder, y la mitad superior de la sefirá de esplendor, los atributos emotivos principales. 

O Sea, el aspecto de Lea, zeir anpin que corresponden a Lea.

Si, quien refina aquellos atributos emotivos, automáticamente rectifica todos los poderes intelectuales del alma, toda su mente.

Pásame por favor, el Tratado de Makot, que esta en el estante.... 

[]

Rabí Janiná Ben de Akashia, dice: “El Creador deseaba  refinar a Israel; por eso, le entregó abundante Torah y Mitzvot, tal como está escrito, El Señor se deleitó, por Su rectitud, haciendo que esta enseñanza fuera grande y gloriosa".

Realmente hermoso, página 23b. 

Si, en Kabbalah al proceso de "integración emocional" es llamado “alcanzar Shlemut” es decir "completitud". Esto es precisamente "Refinarse".
 
שלמות Shlemut viene de la misma raíz que la palabra shalom, que significa "paz". Cuando nos volvemos más completos e integrados emocionalmente, experimentamos una mayor paz. 

 שְׁלֵמוּת

Y una persona que se encuentra en paz se siente más viva. Las emociones y los pensamientos son poderosos instrumentos a través de los cuales el hombre se conecta con la realidad. 

Recuérdenlo señores... Una persona que se encuentra en paz se siente más viva. 


Eso es alcanzar el estado de Tzadik.

Claro.... Claro.... Ese estado sólo puede alcanzarse si el bien ha subyugado totalmente a el mal hasta hacerlo servir a el bien. 

En el estado no corregido es imposible imaginar que el poder de el mal pueda ser usado para servir a el bien a fin de alcanzar la unificación (Devekut) con El Eterno, pero solo el cambio en la intención de ello puede ser suficiente.

Un Tzadik en pocas palabras es una persona que reconoce el poder de sus acciones y tiene control sobre sus emociones, al contrario de un Rasha, que se conecta a su deseo de recibir para sí mismo, y no reconocen el poder de sus acciones.

No debemos perder de vista que la Kabbalah es una precisa nomenclatura que designa las gradaciones de manifestación de la voluntad y el deseo, y es sobre este tema que en realidad estamos hablando.


[] yo leí en la Esencia, el Infinito y El Alma que: Las emociones a pesar de que no ocupan un lugar físico, su influencia es más poderosa que la realidad material.

Emoción es un estado que experimentamos... es una una reacción subjetiva al ambiente que viene acompañada de cambios orgánicos de origen innato, influidos por la experiencia. Por eso es que nos impacta.

Al alcanzar "Shlemut", y estar completos e integrados emocionalmente, experimentamos una mayor paz. "Shlemut" se refiere a "integrar" mi mundo interior, el mundo externo y sus estímulos, y el mundo de los demás (en aquello de ser capaz de ponerme en el otro). Esto es un entrenamiento, uno muy fuerte en un mundo donde es casi imposible focalizarse.

Entiéndase una cosa... sólo al conocer las emociones propias podemos llegar a conocer las de las demás, y desarrollamos "la empatía", el ponerse en los zapatos del otro y lo que se puede sentir estando en su lugar.

Emociones

La lectura de las señales emocionales constituye una de las cumbres de la empatía cognitiva. Esta variedad de empatía nos permite asumir la perspectiva de otras personas, entender su estado mental y gestionar, al mismo tiempo, nuestras emociones, mientras valoramos las suyas. 

Mira lo que dice esto sobre la palabra emoción... "Emoción" etimológicamente viene del latín emotĭo, que significa "movimiento o impulso", "aquello que te mueve hacia".

¡Ok! eso es... Ahora voy a leer mis apuntes y vamos debatiendo cada punto, atentos a todo por favor.

Las emociones se han descrito como esas respuestas discretas y coherentes a eventos internos o externos que tienen un significado particular para el organismo, es decir que representan modos de adaptación a ciertos estímulos del individuo. Sirven para establecer nuestra posición con respecto a nuestro entorno, y nos impulsan hacia ciertas personas, objetos, acciones, ideas y nos alejan de otros.

Estos estímulos, que desencadenan las emociones pueden ser internos o externos. Por ejemplo, un recuerdo de un suceso agradable sería una situación interna que desencadenaría una emoción positiva.

Las emociones pueden ser consideradas como la reacción inmediata del ser vivo a una situación que le es favorable o desfavorable; es inmediata en el sentido de que está condensada y, por así decirlo, resumida en la tonalidad sentimental, placentera o dolorosa, la cual basta para poner en alarma al ser vivo y disponerlo para afrontar la situación con los medios a su alcance.

Las emociones no solo nos hacen sentir algo, sino que nos suelen empujar a hacer algo. No ocupan un lugar físico, sino que abarcan el mundo emocional del hombre siendo generalmente su influencia más poderosa que la realidad material.


La voluntad y el deseo son la fuerza interior que mueven al hombre, entender esto es tener conciencia de nosotros mismos, ya que nuestra voluntad es nuestro destino. La emoción y el pensamiento son poderosos instrumentos a través de los cuales el hombre se conecta con la realidad. Aunque no debemos olvidar que son tan sólo medios para lograr materializar nuestra voluntad y deseo.

Nuestras actitudes surgen de la fusión de nuestro intelecto con nuestras emociones. Antes de que podamos comenzar a aprender a solucionar efectivamente los problemas, debemos comprender que en última instancia es el intelecto el que debe adoptar las decisiones, porque sólo el intelecto puede prever las consecuencias posibles de un determinado curso de acción. La emoción sólo entiende el presente. Sin ninguna duda, el intelecto debe considerar la realidad emocional de la persona, pero la decisión en sí misma pertenece al campo del intelecto. Recordemos la definición de "Intelectualizar", porque el hombre debe tener conciencia de los objetivos que lo conducen en cada uno de sus actos. 

Rabí Yehuda Ashlag Tzl, en su "Introducción al Zohar" nos explica que la voluntad se encuentra por encima del pensamiento, es decir, que cuando el hombre piensa no hace más que articular y darle forma mental a su voluntad y deseo.

La mayoría de las definiciones de emoción distingue cuatro elementos:

• La situación estímulo que provoca una reacción; 
• Se produce una experiencia consciente con un tono positivo y negativo, de la emoción que sentimos; 
• Se genera un estado de activación fisiológica en el organismo a partir del sistema neuroendocrino, lo que significa que las emociones tienen un sustrato físico, y
• Se produce una conducta que acompaña por lo general a las emociones: alegría, miedo.

Por otra parte el sentimiento es el resultado de las emociones, los estímulos emotivos, adecuadamente sostenidos en el tiempo, pueden hacer nacer el sentimiento. Así los sentimientos, pueden definirse básicamente como la expresión mental (cognitiva) de las emociones, lo que incluye la idea de darse cuenta de las emociones que se experimentan.

Es importante aclarar que las emociones se distinguen también de otros impulsos motivacionales como el hambre, la sed o el dolor. La diferencia es que las emociones se despliegan con una mayor flexibilidad y tienen un rango mucho más amplio de objetivos (el hambre está relacionado casi exclusivamente con la falta y necesidad de comida, mientras que la ira, por ejemplo, puede estar relacionada con una gran variedad de situaciones diferentes).

Acá son llamadas "Atributos del carácter" Midot, a través de los cuales se manifiestan los tres Poderes del Intelecto (Mojim, las tres madres).

Primer Atributo: Dar, benevolencia, Amor.
Segundo Atributo: Restricción, Justicia, disciplina, temor.
Tercer Atributo: Compasión, Belleza y armonía.
Cuarto Atributo: Persistencia, fortaleza, ambición.
Quinto Atributo: Humildad, esplendor, gratitud, agradecimiento.
Sexto Atributo: Cohesión, fundamento.
Séptimo Atributo: Nobleza, soberanía, liderazgo.


Los atributos emotivos. JaGaT. Ayudame por favor a leer.

[] Cuando estábamos estudiando Tomer Deborah, nos dijo que el manejo adecuado de las emociones lleva a la rectificación, y al refinar los poderes emotivos, alcanzamos la conciencia del Mashíaj.

Primer Atributo.

El primer atributo es el atributo del dar, significa bondad en el sentido de una benevolencia absoluta, gratuita e ilimitada. Es la total cristalización de la disposición para conferir bondad y benevolencia con el objeto mismo de conferir bondad, sin importar los méritos del receptor.

Es el atributo o la disposición que subyace a la creación, para traer a la existencia receptores para la benevolencia Divina.

Representa el deseo de compartir incondicionalmente, la voluntad de dar todo de sí mismo y la generosidad sin límites.

La extrema benevolencia. "cumplir aquello que fue acordado" o de dar al otro aquello que le es debido según lo previamente acordado, y otro sentido, más intuitivo y espiritual, que asume el significado de acto gratuito y espontáneo de bondad y amor.

Segundo Atributo.

Significa “Poderío” o “Fortaleza” en el sentido de severidad. Es conocida como la fuerza, el juicio, el poder y el ocultamiento. El Juicio exige que la benevolencia sea distribuido justamente, o sea, en proporción con los méritos del presunto receptor, y no de manera gratuita e ilimitada. Así, es el principio que procura controlar, limitar y restringir.

Por sí mismos, los dos Primeros Atributos, presentan una antinomia como principios diametralmente opuestos uno del otro, pues el Segundo Atributos busca impedir, total o parcialmente, la emanación del Primer Atributo.

Tercer Atributo.

Armoniza y mezcla el flujo libre del Primer Atributo con el severo ocultamiento del Segundo Atributo. Esas dos fuerzas son, respectivamente, expansivas y restrictivas una sin la otra no pueden manifestar el flujo de energía.

Los combina de manera tal que Primer Atributo siga fluyendo, limitado por Segundo Atributo como para que Primer Atributo resulte tolerable. El Tercer Atributo, por lo tanto, no es una mezcla por igual sino que tiende hacia el primero.

Esta cualidad explica por qué a este atributo se le conoce como “belleza”: pues combina los diferentes colores de los dos primeros opuestos y el armonioso colorido de este atributo lo hace hermoso.

La relación entre estos tres atributos se ve claro. 

A ello se debe que, juntas, formen una tríada conocida con el acróstico de JaGaT. También, estas tres son las cualidades esenciales o básicas en relación con las que las otras no son sino derivadas, como se verá en la sección siguiente.

Pues todas las Cualidades son un aspecto de Primer Atributo (emanación y derrame), de Segundo (retiro y restricción), o del Tercero (la armoniosa mezcla de los dos aspectos anteriores). Además, muy a menudo se habla del Tercer Atributo solo como del principio de las cualidades porque contiene dentro de sí las disposiciones básicas de todas ellas.

מלאכים Angeles

Perush haSulam. Hakdamat Sefer HaZohar.

 

Introducción al Zohar párrafo 217.

Está escrito, “Bendigan al Señor, Sus ángeles”. Se trata de aquellos que se ocupan de la Torá que son llamados, “Sus ángeles sobre la tierra”, tal como está escrito, “Y aves que vuelen sobren la tierra”, en este mundo. En ese mundo, el Creador está destinado a hacerles alas tales como aquellas de las águilas para sobrevolar a través de todo el mundo, como está escrito, “pero aquellos que añoran al Señor tendrán nuevas fuerzas; levantarán el vuelo con alas como las águilas”.

Está escrito, “Bendigan al Señor, Sus ángeles, fuertes en su poder, que ejecutan Sus ordenes, obedeciendo la voz de Su palabra”. Generalmente uno no puede realizar ninguna tarea, hasta no escuchar lo que dice el que entrega la tarea. Pero los ángeles llevan cumplen su misión antes de escuchar y entender lo que el Creador les ordena, pues la voluntad del Creador les gobierna y no hay divisiones en ellos, que les impida seguir la voluntad del Creador. Por consiguiente, ellos van tras al Creador como una sombra va tras una persona. Es debido a esto que su hacer precede a escuchar.

Aquellos que se ocupan de la Torá y extienden una Nefesh santa, a pesar de que su materia es de la tierra, esta se invierte para que sea como la de los ángeles de lo alto, y su hacer precede a escuchar. Dicho de otra forma, ellos llevan a cabo los preceptos del Creador completamente antes que ellos aprehendan lo que están haciendo pues ellos también van tras el Creador como la sombra va tras la persona. Es igual a cuando el viento hace volar el polvo a los ojos de una persona; de inmediato cierra los párpados antes de que el pensamiento lo sienta. Por esto observas que su hacer, lo cual equivale a cerrar los ojos, siempre precede la percepción de la aproximación del polvo en el pensamiento.

Es debido a esto que se dijo que aquellos que se ocupan de la Torá son llamados, “Sus ángeles sobre la tierra”. A pesar de que se encuentren en la tierra, su cuerpo se vuelve como el de los ángeles de lo alto, y su hacer precede a escuchar. Ellos no reconocen con su cerebro con el fin de cumplir los preceptos del Creador completamente, sino que realizan el precepto completamente antes de que su pensamiento advierta lo que están haciendo. Es como los párpados que se cierran precediendo la percepción del pensamiento. Es debido a esto que son considerados como ángeles sobre la tierra.

El Creador está destinado a hacerles alas, como las de las águilas, para sobrevolar a través del mundo. Esto es así, porque en tanto que uno no haya sido recompensado con una Nefesh santa, Sitra Ajra le domina, como está escrito, “Y las vidas de tus enemigos, Él arrojará a partir de la palma de una honda”. Ellos caminan y deambulan por el mundo para pero no encuentran un lugar de reposo, al cual se puedan aferrar. Ellos están impurificados en el lado impuro, ya que no entraron a la Kedusha y no fueron incluidos en ella.

Comentario: Es imposible aferrarse al Creador y cumplir con Sus Mitzvot apropiadamente, antes de creer en los nombres del Creador, y que Él es Bueno y hace el bien a todos, que Él es misericordioso y clemente. Aquellos que no han sido merecedores de una Nefesh de Kedusha todavía están dominados por Sitra Ajra. Por lo tanto, ellos van y deambulan por el mundo y no encuentran un lugar para reposar.

Cuando sus pensamientos deambulan por el mundo y ven la conducción del Creador en las personas, creen que no es bueno como debería, al juzgar por Sus nombres santos. Por lo tanto, ellos dañan los santos nombres y no hallan lugar de reposo en donde puedan creen en los nombres del Creador para conectarse con Él. Por esta razón, ellos están impurificados en el lado de Tuma’a (impureza), esto es, que ellos vienen para negar al Creador. Todo esto es porque él no entró en la Kedusha y no fue incluido en ella, pues él no fue merecedor de una Nefesh de Kedusha y no hace acciones para ser incluido en la Kedusha.

Sin embargo, aquellos que se ocupan de la Torá y extienden una Nefesh santa, su cuerpo se vuelve como el de los ángeles y son merecedores de anticipar escuchar a hacer, como lo hacen ellos. Es debido a esto que está escrito, “Y aves que sobrevuelan la tierra”, es decir que el Creador hará alas para ellos, como águilas, y ellos deambularán por el mundo, así como deambulan con sus pensamientos a través del mundo y observan la conducción del Creador.

Y sin embargo, no solamente fallan en el lado de Tuma’a, incluso reciben fuerza para elevar MAN y siempre incrementan su poder. “Pero aquellos que añoran al Señor tendrán nuevas fuerzas; levantarán el vuelo como águilas”, pues entonces ellos tienen alas como águilas para sobrevolar en todos los incidentes de las personas. Asimismo, ellos siempre ganan fuerza y elevan MAN a través del poder de su fe en la singularidad del Creador y siempre extienden el espíritu de Kedusha desde lo alto.