Que esta semana sea para todos de luz y bendiciones...
Casi siempre cuando pensamos en escritos de las enseñanzas del Arizal, nos viene a la cabeza Rabí Jaim Vital.
Pero también hay otros miembros de ese selecto grupo que escribieron textos no menos importantes, Rabí Eliyahu de Vidas seguramente sigue la lista. Él, fue también discípulo de dos grandes Kabbalistas de Safed por aquellos tiempos: Ramak y del Arizal, además fue el estudiante mas destacado del primero. De su vida sabemos poco, nació en Safed, y quedo huérfano muy joven. Sufrió una pobreza extrema durante la niñez. Hacia el final de su vida rabi de Vidas se traslado a Jebron, y llego a
ser uno de los principales rabinos de la ciudad. Fallecio en Jebron en
1587.
Su obra más reconocida e importante es "Reshit Jojmah", en
alusión al versículo bíblico "El temor del Señor es el principio de la
sabiduría". El Libro nos envuelve en una atmósfera de santidad y nos invita a remontar
las alturas espirituales, de donde proviene el alma.
Es una obra ambiciosa dividida en "portales": el temor, el amor, el arrepentimiento, la santidad, y la humildad. Se basa en gran medida en el Zohar aunque refleja también una amplia gama de fuentes tradicionales.
En un estilo muy fácil y comprensible, el libro explica al lector las
maneras de alcanzar el nivel más alto de conciencia divina, que el Kadosh Baruj Hú, desea para su amado pueblo, Israel. Sin duda es de inspiración para esforzarse en conseguir un estado de
expansión de la conciencia del que se desprende el vínculo apasionado
con el Altísimo.
Este texto es sin duda delicioso, lo estudiamos por fragmentos hace unos años atrás, durante unas clases de Mussar. En el año 2014 editorial Obelisco publico la traducción de uno de sus portales, precisamente el "Portal del Amor".
Fue completada en Safed en 1575, y su primera impresión fue en Venecia en 1579.
Reshit Jojmah describe un método de meditación que combina la visualización y la permutación de las letras hebreas, y está destinado a inspirar al lector con una sensación de pureza y santidad, si se estudia de forma regular.
Presenta una combinación de enseñanza ética y moral (Mussar) con la Kabbalah, por lo que es una certera guía para el
desarrollo espiritual y la conducta humana, y muestra la ruta de acceso para los no iniciados al entrar en el mundo y la sabiduría de la Kabbalah.
Extracto de "Reshit Jojmah"
Extracto de "Reshit Jojmah"
UN VÍNCULO MÁS ÍNTIMO
A la luz de lo dicho, podemos comprender la enseñanza talmúdica de que cuando haces el menor esfuerzo para santificarte, la reacción Divina te otorga una poderosa concentración de ayuda para intensificar el proceso que has iniciado.
Este es el lazo doble ya señalado. Un lazo de esta índole no se deshace con facilidad ya que, en respuesta a tu anhelo, el Rey te sujeta próximo a Él y te rodea con cuerdas de amor para ceñirte a Él. Es entonces cuando el grado de tu santificación se intensifica considerablemente.
Digamos por ejemplo, que te enamoras y tratas de enlazarte a quien amas por medio de una cuerda. Al darse cuenta de lo que sientes, la persona a quien amas se sentirá profundamente conmovida y a su vez, lanzará una cuerda alrededor de ti. Este doble lazo es muy fuerte y no permite separación.
No cabe duda que quien merece tal lazo de amor permanecerá eternamente vinculado con la luz de la vida. Afortunado es en este mundo y en el próximo. A esta ardiente emoción y lazo eterno se refiere Moshé al implorar a los hijos de Israel, "amarás al Eterno tu D’s... y te vincularás a Él".
Éste es el significado oculto del versículo:"Pero todos los que entre vosotros se apegaron al Eterno vuestro D’s, están vivos hoy".
Explica el Zohar que el versículo anterior está basado en el concepto místico de los besos celestiales:
El versículo, "Béseme Él con los besos de Su boca", se refiere a la fusión de los espíritus celestiales y terrenales. Cuando el Altísimo mora entre los hijos de Israel, Su ruaj está permanentemente unido al de ellos. En con secuencia dice el versículo, "los que entre vosotros se apega ron..." De este modo se expresa el estrecho vínculo de devekut, y nunca se separa n.
[El pueblo de Israel nunca se separa del Altísimo.] Así, pues, el amor entre el Todopoderoso y la Comunidad de Israel se expresa mediante besos
espirituales de devekut, como hemos explicado. También está escrito:
[...] "Los besos de Su boca": ¿A qué se refiere "Su boca"? Es una invitación al mundo venidero.
[...] La única meta del amor que existe en nuestro mundo terrenal [el amor de maljut] es ayudarnos a vincularnos al mundo celestial [de biná, es decir, las Fuerzas Femeninas de la Creación.] En cuanto la [neshamá asciende y] entra al Palacio del Amor, se enciende el amor de los besos celestiales, com o dice el versículo, “entonces Yaacov besó a Rajel” [alude al yijud de las Fuerzas Masculina y Femenina de Providencia en Atsilut] y [se manifiesta el deseo que] los besos espirituales] que representan la etapa inicial del despertar de amor y devekut que produce el vínculo celestial] cumplan su meta deseada, el yijud. Por lo tanto, el Cantar de los Cantares comienza formulando el deseo, "Béseme Él..."
El Palacio del Amor indica la presencia de la sefirá jesed en el reino de Atsilut. Mi maestro de bendita memoria recalca que de dicho nivel proviene el inicio de este vínculo.
A la luz de lo dicho, podemos comprender la enseñanza talmúdica de que cuando haces el menor esfuerzo para santificarte, la reacción Divina te otorga una poderosa concentración de ayuda para intensificar el proceso que has iniciado.
Este es el lazo doble ya señalado. Un lazo de esta índole no se deshace con facilidad ya que, en respuesta a tu anhelo, el Rey te sujeta próximo a Él y te rodea con cuerdas de amor para ceñirte a Él. Es entonces cuando el grado de tu santificación se intensifica considerablemente.
Digamos por ejemplo, que te enamoras y tratas de enlazarte a quien amas por medio de una cuerda. Al darse cuenta de lo que sientes, la persona a quien amas se sentirá profundamente conmovida y a su vez, lanzará una cuerda alrededor de ti. Este doble lazo es muy fuerte y no permite separación.
No cabe duda que quien merece tal lazo de amor permanecerá eternamente vinculado con la luz de la vida. Afortunado es en este mundo y en el próximo. A esta ardiente emoción y lazo eterno se refiere Moshé al implorar a los hijos de Israel, "amarás al Eterno tu D’s... y te vincularás a Él".
Éste es el significado oculto del versículo:"Pero todos los que entre vosotros se apegaron al Eterno vuestro D’s, están vivos hoy".
Explica el Zohar que el versículo anterior está basado en el concepto místico de los besos celestiales:
El versículo, "Béseme Él con los besos de Su boca", se refiere a la fusión de los espíritus celestiales y terrenales. Cuando el Altísimo mora entre los hijos de Israel, Su ruaj está permanentemente unido al de ellos. En con secuencia dice el versículo, "los que entre vosotros se apega ron..." De este modo se expresa el estrecho vínculo de devekut, y nunca se separa n.
[El pueblo de Israel nunca se separa del Altísimo.] Así, pues, el amor entre el Todopoderoso y la Comunidad de Israel se expresa mediante besos
espirituales de devekut, como hemos explicado. También está escrito:
[...] "Los besos de Su boca": ¿A qué se refiere "Su boca"? Es una invitación al mundo venidero.
[...] La única meta del amor que existe en nuestro mundo terrenal [el amor de maljut] es ayudarnos a vincularnos al mundo celestial [de biná, es decir, las Fuerzas Femeninas de la Creación.] En cuanto la [neshamá asciende y] entra al Palacio del Amor, se enciende el amor de los besos celestiales, com o dice el versículo, “entonces Yaacov besó a Rajel” [alude al yijud de las Fuerzas Masculina y Femenina de Providencia en Atsilut] y [se manifiesta el deseo que] los besos espirituales] que representan la etapa inicial del despertar de amor y devekut que produce el vínculo celestial] cumplan su meta deseada, el yijud. Por lo tanto, el Cantar de los Cantares comienza formulando el deseo, "Béseme Él..."
El Palacio del Amor indica la presencia de la sefirá jesed en el reino de Atsilut. Mi maestro de bendita memoria recalca que de dicho nivel proviene el inicio de este vínculo.
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