El Temor a El Eterno. I

El Temor a El Eterno. I

La Emuná, es la pura y absoluta Certeza en el Creador del Universo. 

La puerta a la Emuná, es sin duda, conocer el significado de:

"En Od Milvado" 

HaShem es el Rey del Universo, todo viene de Él, todo lo que Él hace es para nuestro bien, y todo lo que Él hace es con un propósito. 

La Emuná no es sólo la fe de labios para afuera, sino una fe pura y completa en HaShem que está tan profundamente arraigada en nuestras almas, que es capaz de desraizar el más mínimo sentimiento de tristeza o negatividad.

La Emuná es un esfuerzo para toda la vida, es un proyecto de por vida.

Después de la Havdalah... Me puse a meditar sobre este concepto "En Od Milvado"... y:

Este Shabat, casi llego tarde, y durante el camino estaba ojeando el tratado de Shabat, y me detuve en la folio 31:

Lo Traduzco mas o menos así:

Rish Lakish dijo: ¿Cuál es el significado del versículo: "La certeza de tus tiempos será un cúmulo de salvación, sabiduría, conocimientos y el temor a a El Eterno es su tesoro” (Isaías 33,6)? Certeza se refiere a la Orden de Semillas (Seder Zeraim); tus tiempos, el orden de festivales (seder Moed); un cúmulo [tambíen puede ser traducido como "la fuerza" pero prefiero cúmulo] al Orden de la Mujer (seder Nashim); la salvación, la Orden de los daños (Seder Nezikin); la sabiduría, la Orden de los sacrificios (seder Kodashim); y el conocimiento, a la Orden de la Pureza (seder Tahorot). Sin embargo, aún así el "Temor a El Eterno" es su tesoro. (Shabat 31a)

אוצרו היא היוה יראת ודעת חכמת ישועת חסן עתיך אמונת והיה

Isaías 33,6.

אמונת La certeza (1)  עתיך de tus tiempos (2) חסן será un cúmulo (3) ישועת de salvación (4), חכמת sabiduría (5), ודעת conocimientos (6) אוצרו היא היוה יראת y el temor a D-os es su tesoro.

La certeza (1) se refiere a la orden Zeraim, que subraya las leyes de agricultura. Es llamada la Certeza porque un agricultor que siembra semillas tiene certeza en D-os de que su cosecha crecerá; también separa el diezmo y no se preocupa que a consecuencia de esto se quede sin alimentos.

Tus tiempos (2) se refiere a la orden Moed que subraya las leyes concernientes a los días sagrados, que aparecen varias veces durante el año.

Un cumulo (3) se refiere a la orden Nashim, que subraya las leyes relevantes a las mujeres. En hebreo un cúmulo es considerado, jossen. Esta palabra en arameo es similar a ajassana, que significa estado. La esposa de un hombre esta dicho que es su hogar y su estado, pues lo provee de herederos, esto se deriva por Rashi a partir de una raíz que significa heredar, y por lo tanto identificado con la Orden de las mujeres, ya que los herederos se crean a través de las mujeres. Tambien, jossen puede significar fuerza, el hombre debe de tener la fuerza de sobreponerse a sus inclinaciones de su mal instinto, en lo que se refiere a las mujeres.

Salvación  (4) se refiere a la orden Nezikim, que subraya las  leyes de daños. Trata del derecho civil, el conocimiento de lo que ahorra a los hombres (es decir, lo lleva  a la salvación) de invadir los derechos de su vecino. La justicia salva a los oprimidos de los opresores, sostiene al mundo y lo salva de su destrucción.

Los dos últimos Ordenes Kodashim y Tahorot, son muy complejos y requieren una comprensión profunda, y por lo tanto se identifican con la sabiduría y el conocimiento.

Aun así si alguien estudio las antes mencionadas ordenes, “El temor del Eterno es su tesoro”; es la adquisición más importante de todas.  

Mas adelante prosigue el Talmud:

Rava dijo: Cuando un hombre es llevado al juicio final después de la muerte, le preguntan:

¿Condujiste tus negocios honestamente?

En Hebreo, “Honestidad” es considerada como Emuna que también puede significar “La certeza”, como en el versículo antes mencionado.

Entonces ellos le preguntan: 

¿Separaste un tiempo especial para cuidar Torah?

Esto hace alusión a “Nuestro tiempo”. A menos que separe un tiempo especial para estudiar Torah, invariablemente la persona se va a ver arrastrada a asuntos mundanos, y nunca va a aprender.

Después le preguntan: 

¿Te ocupaste de procrear? Esto es en alusión a “Cúmulo”.

¿Esperaste con impaciencia la redención?  Se refiere a salvación.

¿Te comprometiste con los dialectos de sabiduría? En alusión a la palabra sabiduría.

¿Inferiste una idea de la otra? Es decir ¿Hiciste un esfuerzo especial por entender la Torah?  Rava entiende el "conocimiento" como el proceso de inferir lo desconocido de lo conocido.

Y aun así, si el “Temor a El Eterno” es su tesoro”, si es juzgado favorablemente, si, pero si no es juzgado favorablemente no.

Es como un hombre que le dice a su sirviente “Trae una medida de trigo al desván y almacénala ahí”. El sirviente la trajo para ello. Entonces el amo le dijo: ¿Mezclaste en el trijo una medida de jutim (una tierra salada que preserva la cosecha de agusanarse)?

“No” replico el sirviente.

El hombre le dijo, “El hombre le dijo, “Entonces es mejor que no la hubiese traido pues ¡que uso tiene un trigo agusanado para mi?”

El mismo principio se aplica de la Torah y las mitzvot que no vienen acompañadas de temor del Eterno.

El Zohar también destaca la importancia de “Temor  a El Eterno” complementando lo anterior. El Zohar lo enumera como el primero de su lista de 14 preceptos (los que contienen dentro de sí todos los demás preceptos). Es imposible conocer y alcanzar los secretos de la Torah sin el Temor a El Eterno, al cual el Talmud lo llama tesoro.

Es interesante destacar que  dentro de la primera palabra de la Torah, se encuentran ocultas también las siguientes palabras:

Bereshit (En el principio) בראשית

Shabat שבת

Irá (temor) ירא

Brit (pacto) ברית

Rabí Shimon [con el fin de instruir que todos los preceptos ya se encuentran incluidos de modo general en el relato de la obra de la Creación] abrío [su disertación] sobre los preceptos de la Torah. Dijo: Los preceptos de la Torah que el Santo ha dado a Israel se encuentran todos resumidos [en el primer capítulo de Bereshit].

"En el principio del crear Elokim” (Génesis 1,1) este es el primero de todos los preceptos, y se denomina “Temor  a El Eterno” debido a que es llamado “El principio”, tal como esta escrito: “El Temor a El Eterno es el Principio de la Sabiduría” (salmos 101,10)  y “El Temor a El Eterno es el principio del Conocimiento” (Proverbios 1,7) [sin temor al Eterno es imposible acceder a la Sabiduría de la Torah] Siendo que esta palabra [Temor, Ira] es denominada "principio" ciertamente constituye el portal de acceso a la certeza y sobre este precepto se se halla establecidos el mundo entero. 

Podríamos hablar toda una vida de Bereshit, porque es el aspecto de Kéter. Y por eso tiene más secretos que todo el resto de las porciones. La porción empieza “Bereshit Bará Elohim et hashamaim ve et haaretz”.
Bereshit significa “en el principio” pero es una palabra muy rebuscada, hay muchas otras palabras mucho más simples que indican un principio, ¿Por qué usar esa palabra?
El Zóhar explica que esa primera palabra de la Torá nos enseña el primer precepto que es “Irat Hashem”. En forma codificada, Bereshit no tiene nada que ver con el principio si no que nos habla del “temor a Dios”. El Rav explica que la palabra “Irá” esta erróneamente traducida como temor, pero que realmente viene de la palabra “reiá” que significa ¡la habilidad de ver!
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Podríamos hablar toda una vida de Bereshit, porque es el aspecto de Keter, mis alumnos están conscientes de esto pues en las clases hablamos y hablamos... de Bereshit desde distintos puntos, y esto siempre con la sensación de que nunca acabamos, o agotamos el tema. La palabra Bereshit contiene por si misma "Toda la Torah", y por eso tiene más secretos que todo el resto de las porciones.

Bereshit evidentemente traduce “En el principio” pero es, sin duda alguna, una palabra muy rebuscada, hay muchas otras palabras mucho más simples que indican "un principio". ¿Por qué la Torah usa la palabra Bereshit? una de las explicaciones la encontramos en El Zohar, precisamente en el fragmento que acabo de presentarles....  La primera palabra de la Torá nos enseña el primer precepto que es “Irat Hashem”. 

Esto es, que en forma codificada, Bereshit no tiene nada que ver con el principio si no que nos habla del “temor a El Eterno”. 

Al mismo tiempo la palabra “Irá” viene de la palabra “reiá"  ריא cuyos radicales están relacionados con ¡la habilidad de ver!
¿Ver? si... ver que detrás de absolutamente todo esta Él y que por lo tanto, al final de todos los procesos no hay más que ¡solo Él! 

אין עוד מלבדו
En Od milvado

¿Qué queremos ver? Queremos poder ver cuan pequeños somos con respecto a todas las emanaciones del mundo, y queremos ver que detrás de absolutamente todo esta la Luz y que por lo tanto, al final de todos los procesos no hay más que ¡solo Luz! - See more at: http://es.kabbalah.com/bereshit-y-las-bendiciones?page=1#sthash.Ep0jLQCf.dpuf

Podríamos hablar toda una vida de Bereshit, porque es el aspecto de Kéter. Y por eso tiene más secretos que todo el resto de las porciones. La porción empieza “Bereshit Bará Elohim et hashamaim ve et haaretz”.
Bereshit significa “en el principio” pero es una palabra muy rebuscada, hay muchas otras palabras mucho más simples que indican un principio, ¿Por qué usar esa palabra?
El Zóhar explica que esa primera palabra de la Torá nos enseña el primer precepto que es “Irat Hashem”. En forma codificada, Bereshit no tiene nada que ver con el principio si no que nos habla del “temor a Dios”. El Rav explica que la palabra “Irá” esta erróneamente traducida como temor, pero que realmente viene de la palabra “reiá” que significa ¡la habilidad de ver!
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"Sin nada más"

Quizas la descripción mas esencial del Eterno en la Torah (Devarim/Deuteronomio 4,35)  que puede significar que no existe nada más o significa que todo es D-os. Una vez más, cualquier extremo por sí sólo no está completo, tenemos que tenerlos a ambos paradójicamente simultáneamente. 

El Eterno es la única realidad verdadera y que todas las cosas existen como una ilusión. Tener esta conciencia, es la raíz de la Habilidad de ver... y lo por tanto del verdadero Temor... y la puerta a todo el cumplimiento de la Torah.

¿Verdadero temor? si según el Zohar: Hay tres tipos de temor: Dos no tienen propiamente raíz, mientras el tercero es el temor real.

Hay el hombre que teme al Santo, Bendito Sea, para que sus hijos puedan vivir y no morir, o para que no sea castigado en su cuerpo o en sus posesiones; y se halla, así en temor constante. Evidentemente este no es el temor genuino a Dios [esto es, temer a D-os para asegurarnos que no nos pase nada, enfermedades, muerte, dolor… el miedo básico]

Otro hombre teme al Santo, Bendito Sea, porque siente terror del castigo en el otro mundo y de las torturas de la Guehena [el temor a D-os por la condenación eterna, asegurarse que irá al cielo en lugar de al infierno] Es este un segundo tipo de temor no genuino. 


El tipo genuino es el que hace que un hombre tema a su Amo, porque El es un gobernante poderoso, la roca y el cimiento de todos los mundos, ante el cual todas las cosas existentes nada son, como se ha dicho: “Y todos los habitantes de la tierra son como nada”, y colocan su meta en ese lugar que se llama Yirá (temor) [Este verdadero temor como ya dijimos desarrolla mi  percepción de la unidad de todo, del universo integral. También reemplaza mis temores terrenales por el verdadero temor: la necesidad de alcanzar al Creador... El Temor que nos hace plantearnos las siguientes preguntas ¿Podré llegar a ser igual que el Creador? ¿Lograré llegar al atributo del amor y otorgamiento para las otras personas y para El?]

Cuando leemos, en otra parte de la Mishna "... Cualquier persona cuyo temor al pecado viene antes de su sabiduría, su sabiduría perdurará ..." (Avot 3: 9) se refiere precisamente a este tipo de temor. Es decir, El Temor al pecado, que debe venir antes de la sabiduría es el nivel más bajo de Temor. 

Este temor, es la clave para las puertas exteriores de la Torah, y de esta manera su sabiduría perdurará. Esto es lo que Rabá bar Rav Huna dijo: Todo hombre que tiene el estudio de Torah, pero no temor de los cielos es comparable a un tesorero que se le dio las llaves del santuario interior, pero no las claves para el patio exterior. Por lo tanto, ¿cómo puede entrar en absoluto? [Tzemaj Tzedek, O HaTorá Pinchas, vol.1 p.219]

Tal y como esta escrito:

 En pos de Adona-y vuestro D’s, os habréis de encaminar, y a El habréis de venerar; Sus mandamientos habréis de cuidar y Su voz habréis de escuchar y a El habréis de servir y a El habréis de adheriros. Deuteronomio 13:5