Aharon Halevi ben Moshe de Staroselye, el Buscador de la Unidad.

La foto anterior es del último día de Januka, de una amiga, y Estudiante, se ve una sola Luz.

Sin duda la Kabbalah proviene de arriba, es profunda. Profundo porque lo que viene de arriba no necesita de alturas, sino de profundidad. Entonces la Kabbalah por el contrario a las "alturas" de donde proviene y en donde no hay acción, con su profundidad invita mas a actuar que a pensar, por lo tanto ahora ve y actúa.

La Sabiduría de la Kabbalah, es más de lo que la gran mayoría de las personas que se dicen llamar a sí mismas "Estudiantes de Kabbalah" creen. Pero algo si les puedo decir, la división no es precisamente entre Estudiantes de yeshiva, y los que no estudiaron en yeshiva, sino mas bien entre quienes se inclinan a reflexionar filosóficamente sobre la naturaleza de sus creencias religiosas y los que no lo hacen.

Con este blog trato de emular la conversación libre de un grupo de Estudiosos, algunas veces académica, otras veces mística. Lo cierto es que esta "conversación libre" se desarrolla en una cafetería (por eso escogí las tazas de café en el diseño del mismo) donde los temas fluyes al aparente vaiven, y a los giros de la perilla de vapor caliente del Barista.

En 2004 se estreno la Película "Ushpizin", en respuesta a la pelicula "Kadosh". Su personaje protagonista "Moshe Belanga"(actor Shuli Rand) es un Jasídico Breslov, y durante todo el film podemos encontrar diálogos interesantes que permean la visión de la filosofía  jasídica del Rebe Najman de Breslov. En uno de estos diálogos casi al final, dice algo así:

¿Tu mujer se fue?

  - Sí.

Se fue de verdad, ¿o volverá?

No lo sé, espero que vuelva.

Volverá con favor de Dios

  - Con favor de Dios.

Lo siento Moshé.

  - ¿Por qué?

No hicisteis nada.

  - Mentira.

Nos presentamos aquí y

  te fastidiamos la vida.

Perdón

  - No hicisteis nada.

Pero ¿Qué pensáis que sois?

  ¡No sois nada!

No hay Yosef, ni tampoco Eliyahu.

  Nada.

Sólo Dios. Y El sabe por qué

  hace las cosas.

¿Escuchaste Eliyahu?

Dice que no somos nadie,

  ¿y tú qué eres?

Cállate Yosef

  - ¿Quién se cree que es?

Nadie.

lgual que tú.  

Esa visión tan sutil del Jasidismo en general... 

"...No hay Yosef, ni tampoco Eliyahu.

  Nada. Sólo Dios..."

"No existe nada sino únicamente Dios", una doctrina interesante. El estudioso académico de la Kabbalah, Moshe Idel, atribuye su origen al sistema Kabalística del  Rabí Moshe Cordovero (1522-1570) y al Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico, así como su contemporáneo, Rabí Menajem Mendel, el Maguid de bar. Ya se ha escrito sobre este tema en este blog Aquí.

Existe cierto debate sobre si la Kabbalah de Luria, con su doctrina de Tzimtzum, puede ser considerado como Panenteista. De acuerdo con el jasidismo, El infinito Ein Sof es incorpóreo, y existe en un estado que es a la vez trascendente e inmanente.

El Panenteísmo (palabra derivada del griego πᾶν (pân) = todo; ἐν (en) = en; y θεός (theós) = dios) es un concepto filosófico y teológico que indica que Dios es a la vez inmanente y trascendente al Universo o, en otras palabras, que Dios engloba el Universo pero no se limita a él. El Dios del Panenteísmo es el creador y la energía vital del universo, así como la fuente de la ley natural, por lo que es trascendente e inmanente.

Si Dios rodea y llena el mundo material y el cosmos espiritual ¿Cómo puede haber distinciones entre la realidad de los objetos, los diferentes comportamientos, las normas, las personas, incluso entre la vida y la muerte?. 

La respuesta se expresa a través del concepto Kabalísta de "Tzimtzum", que puede traducirse como "un retroceso" "un ocultamiento" o "una contracción" o Como Gershom Scholem lo cita, "la existencia del universo se hace visible por un proceso de contracción de Dios (Tzimtzum)" . (Scholem, 1946 , p . 260) .

Según la interpretación original de Rabí Itzjak Luria del concepto de Tzimtzum, Dios ha creado un espacio vacío para la creación mediante su ocultamiento. Por tanto, la creación se lleva a cabo a través de emanaciones de lo insondable, el Ein Sof, completamente unificado, es decir, sin ningún tipo de distinciones intrínsecas, cuya luz fluye de él para crear el cosmos espiritual y material. Esta luz es reflexiva. La creación y existencia del mundo, entonces, es un proceso sostenido de Dios de "retirar" o "hacer espacio" para sus emanaciones y para esta retornen nuevamente al infinito. Sin este constante ciclo, el mundo y todo lo que contiene, no existirían.

Cambiando abruptamente de tema estamos cercanos al Yahrzeit de Rabí Shneur Zalman, les presento este articulo sobre las distintas visiones de un mismo maestro.

Pregunte a mis estudiantes... ¿Qué es Jabad? a lo que inmediatamente respondí yo mismo con tono de broma e ironía "Una página web..." y muchos comenzaron a reírse, antes que alguien respondiera "un acrónimo de Jojmah, Binah y Daat".

Lo cierto es que "Jabad", ademas de ser un acrónimo, es el nombre de una corriente de Judaísmo Jasídico. La rama más conocida por todos son llamados amorosamente "Los Lubavitch". Su sede central se encuentra en el barrio de Crown Heights, en Brooklyn, en la ciudad de Nueva York. 

Jabad-Lubavitch, por Lubavitch, en Bielorruso "La Ciudad del amor", el nombre de una población en Rusia (Любавiчы o Lyubavichi), la cual fue la central del movimiento por más de un siglo. Fue fundada por el Rabí Schneur Zalman de Liadí (1745 - 1812). En la actualidad la escuela se adhiere a las enseñanzas del Rebe Menajem Mendel Schneerson y afirma contar con más de 200.000 adeptos en todo el mundo.

Pero existe otra rama jasídica Jabad fundada por Rabí Schneur Zalman, llamada "Staroselye".

  

Jabad-Strashelye, es una rama hoy extinta de la escuela del judaísmo jasídico Jabad, el nombre de la ciudad Strashelye en la Provincia Mohilev de la actual Bielorrusia, donde vivía su líder. 

Como todos los jasídicos  se basa en las enseñanzas y costumbres de Jasidut como fueran enseñadas por el Baal Shem Tov, a su vez basado en las obras de Rabí Isaac Luria (también conocido como el Arizal). 

El primer rabino de Strashelye era el rabino Aharon Halevi Horowitz, Una figura carismática como Rebe, quien fuera un estudiante de Rabí Shneur Zalman de Liadi (1745-1812). 

Se decía que el Rabino Aharon era increíblemente carismático. Historias relacionadas por el sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneerson, afirmaron que algunos jasidim del rabino Dovber fueron a visitar el rabino Aharon y estaban tan impresionados por su carisma que se quedaron con él. 

Tanto Rabí Aharón Halevi ben Moshe (discípulo de Rabí Zalman) Horowitz de Jabad-Strashely  y Rabí Dovber Schneuri (hijo de Rabi Zalman) de Jabad-Lubavitch consideran a Rabí Shneur Zalman de haber sido el primer rabino de sus respectivas escuelas. Jabad-Lubavitch considera que el rabino Dovber Schneuri, es el sucesor de Rabí Zalman. 

Aunque el Rabí Dovber y Rabí Aharon, eran buenos amigos, no estuvieron de acuerdo sobre el énfasis y correcta forma de expresión emocional en la oración jasídica, y tampoco en que aspectos o niveles se debían enseñar abiertamente los elementos más profundos de la sabiduría jasídica. 

En algún momento antes de la muerte de Rabí Shneur Zalman, el rabino Aharon y el rabino  Dovber tuvieron un desacuerdo. No se sabe de que se trataba el desacuerdo. Lo que se sabe es que el rabino Aharon dejó Liadi (donde vivían tanto él, Rabi Shneur Zalman y el rabino Dovber), y se estableció en su ciudad natal de Strashelye. 

Después de Rabí Shneur Zalman murió, el ​​rabino Dovber se trasladó a la ciudad de Lubavitch. Tratando de convertirse en el líder de la escuela de Jabad, Rabí Dovber se convirtió en el Rebe de Lubavitch la escuela de Jasidut Jabad. Rabino Aharon, de manera similar que buscan ser el líder de la escuela de Jabad, se convirtió en el Rebe de la escuela Strashelye de Jasidut Jabad. Las dos escuelas compiten a cabo con fuerza a las distinciones ideológicas entre sus líderes.

Aunque poco conocido, ya que sus libros no se estudian hoy habitualmente dentro de los círculos de Jabad, son ampliamente respetados por sus conocimientos académicos y amplio alcance (Particularmente he leído referencias a sus trabajos en libros académicos, por ejemplo de Gershom Scholem y de Jay Michelson, este ultimo es un autor cuyos libros han generado controversias en el mundo Judío). Además, en la dinastía Jasídica antisionista Toldos Aharon, el Rebe Avraham Itzjak  dio instrucciones a su jasidim de estudiar los libros de Rabí Aharon ben Moshe Horowitz, pues para ellos estos trabajos constituyen explicaciones de pasajes de la Torah, o conceptos en la Torah  a la luz de su perspectiva jasídica. 

Ahora vallamos a los aspectos biográficos de Rabí Aharon Halevi ben Moshe Horowitz.

Rabí Aharon Halevi ben Moses de Staroselye era un erudito talmúdico y Kabalísta, que vivió en Polonia durante la última parte del siglo XVIII y la primera mitad del XIX.

Él era el principal y el discípulo más entusiasta y firme del Rabino y Sabio Kabalísta Shneur Zalman de Liadi, y estudió con él hasta que había adquirido un conocimiento completo de su tradición mística. 

Incluso instó a Rabí Shneur Zalman de publicar su obra, nuestro amado "Tanya" (Slavita, 1796) y cuando éste fue encarcelado por un decreto real en 1798, Aharon viajó de pueblo en pueblo para recoger el dinero de los seguidores de su maestro, para rescatar a él, o al menos de sobornar al carcelero y los guardianes de la prisión para que se pudiera ver al Rabí Shneur Zalman. 

Después de la muerte de éste en 1812, Aharon tomó su residencia como rabino en Staroselye , y muchos acudían a él para tener la Ley explicada de acuerdo con las enseñanzas de su maestro. Estos formaron una escuela conocida como el Jasidim de Staroselye.

Fue un autor prolífico. Entre sus obras se encuentran la colección ' Avodat ha-Levi (Culto del levita, 1842 y 1866), Shaar ha-tefilá (Puerta de la Oración; 1852), Sha'are 'avodá (שערי עבודה Puertas del Culto; 1821), y el Sha'are ha-Yihud va-emuná (Puertas de la Unidad y la Fe; 1820), un trabajo masivo en dos volúmenes.

Sha'are 'avodá, se divide en cinco secciones: 

La primera en la unidad de Dios, 

La segunda en la unión de las almas.

La tercera en el Servicio Divino. 

La cuarta en la Ley y los Mandamientos.

El quinto en el arrepentimiento. 

También escribió Avodat Halevi ( hebreo : עבודת הלוי ), Lemberg, 1861, un comentario sobre el Pentateuco. Todas las enseñanzas de Aharón se basan en las tradiciones orales de Rabí Shneur Zalman y en su obra, Tanya.

El hijo del Rabino Aharón Halevi Haim Raphael ben Aharon de Staroselye , fue el segundo Rebe de Strashelye.

Un punto de vista diferente.

Di-s mora en la eternidad, en un reino más allá del cambio y el tiempo. Él mismo dijo a sus profetas como podemos leer en Malaquías 3:6, el siguiente verso: 

"Porque Yo Soy El Eterno, no he cambiado".

 כִּי אֲנִי יְהוָה לֹא שָׁנִיתִי

Un verso enigmático, pero simple puesto que quiere denotar que en cuanto a la Esencia de Di-s, no ocurrió ningún cambio en absoluto desde antes de la Creación hasta después de la Creación.

Porque este mundo, y del mismo modo todos los mundos superiores, no provocan cambio alguno en Su unidad a causa de haber sido creados a partir de la nada. 

Tal como Di-s era Uno solo, único y singular, antes de que ellos fueran creados, así El es Uno solo, único y singular, después de que El los creara. Porque todo, ante El, es como nada, como si fuera absolutamente inexistente.

Por ejemplo el fin común del - bien y mal (dualidad) - es regresar al bien perfecto, la perfección esencial y universal (unicidad).

Sobre esto enseña Rabí Moshe Jaim Luzzatto: 

Es evidente que el Creador circunscribió Su perfección, por así decirlo, cuando creó a Sus criaturas, haciéndolas imperfectas e incompletas, y asignándoles un tipo de orden y una manera de providencia que no es más que la oscuridad del ocultamiento de Dios, de donde surge el equilibrio de bien y mal, que permite la existencia de las transgresiones y sus faltas, para el castigo y el defecto. Sin embargo, a pesar de esto, Dios, en Su bondad, proyectó para Sus criaturas una perfección esencial, completa y universal a la cual el mundo se acerca todos los días, y hacia la cual El acerca a los concomitantes del bien y del mal, para resultar en una perfección completa, en la unidad de la soberanía del Eterno.

La "perfección esencial, completa y universal" a la que el Mundo se acerca es la Conciencia de Unicidad.

Rabí Aharon Halevi ben Moses de Staroselye, explica en su trabajo, que debemos vivir la experiencia de Unicidad desde la Dualidad ¿Qué quiere decir esto? ¿Qué significa esto? algo complejo... que mientras que nosotros vemos objetos, personas, cosas, El Eterno sólo se Ve a Sí Mismo. 

Rabí Aharon Halevi ben Moses va mas allá, para él simplemente hay que cambiar de punto de vista, pasar de "Nuestro punto de vista" al "punto de Vista de Dios". Para él, el objetivo es ver la Dualidad como caras de una misma moneda (Unicidad).

Aunque es poco común esta visión dentro de la mística Judía, una tendencia hacia el Panteísmo puro, o mejor hacia el Acosmismo. La idea central de Rabí Aharon Halevi ben Moses, es que sólo Dios existe y todo lo demás es apariencia,  para él Dios es la única realidad última y que el universo no tiene una existencia independiente en absoluto. Y explora este tema con tal sutileza que a los ojos de mucho, se merece un lugar especial de honor entre los teólogos judíos. 

Dios es la única realidad verdadera y que todas las cosas existen como una ilusión. Hace entrar el mundo en Dios más que negar la existencia de éste. Es una clase de panteísmo y también recibe el nombre de “panteísmo acosmista”.

A la final "Dios no existe.... Él es la Existencia misma..."

ירושלים של זהב

El proposito de Israel y el Templo.

Aprendamos de Abraham, quien se dedico a que todo el que se cruzará por su camino, conociera al Eterno.

Sus descendientes el Pueblo de Israel, tiene como propósito dirigir a la humanidad al amor por la verdad y la paz, acompañando a su vez a los pueblos de todas las naciones a lograr una relación sincera y permanente con el Creador, tal como lo hiciera su Padre.

Israel, al no cumplir con su propósito, y dedicarse a lo contrario, atrae sobre sí el odio de las naciones.

Tal como esta escrito en el lenguaje del profeta, es nuestro deber ser "una luz para los pueblos" (Ishaiah 49:6).

Fue con este propósito que el Bet Hamikdash, el Templo, fue construido en Yerushalaim, erigiéndose como el lugar del encuentro entre el pacto que nos conecta con Hashem y nuestra conexión con las naciones del mundo.

Cuando consagró el Templo, el rey Shlomoh oró ante Hashem que sirva no sólo como soporte de nuestra unión con el Todopoderoso, sino también, según sus palabras, para que:

"…El extranjero que no pertenezca a Tu pueblo Israel, pero ha venido de una tierra lejana en aras Tu Nombre –porque los hombres oirán acerca de Tu gran Nombre y Tu poderosa mano y Tu brazo extendido- cuando venga y rece hacia este Templo, entonces Te oirá desde los cielos, Tu morada, y harás lo que el extranjero Te pida; entonces todos los pueblos de la tierra conocerán Tu Nombre y Te temerán, como lo hizo Tu pueblo Israel, y sabrán que esta casa que he construido abriga Tu Nombre". (I Reyes 8:41-3)

Entonces, el proceso de destrucción del Templo que en efecto tomó muchos años, tuvo distintas consecuencias.

No sólo llevó a la trágica pérdida de nuestra capacidad de cimentar nuestra relación con el Creador, sino que también entorpeció y posiblemente dejó fatalmente aniquilada nuestra capacidad de influenciar a otras naciones con nuestras ideas únicas y nuestro compromiso con la verdad y la paz, tal como está revelado en la Torah.

Por eso debemos tomar conciencia. Y debemos reconstruir Nuestro Templo Interior.

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El costo de la oportunidad.

Son muchos los ejemplos en con los cuales podemos afirmar que el éxito no se define por lo que logramos obtener, sino por lo que somos capaces de entregar.

Por lo que cada vez que tengas la oportunidad de dar, no la pierdas. Recuerda el costo de la oportunidad, jamás pierdas nada, ni una sola oportunidad. 

Debemos encontrar siempre y jamás desperdiciar una oportunidad aun en las situaciones mas inverosímiles.

Una vez lei sobre un hombre (que no es ni un rabino ni un maestro) sino un hombre de negocios muy exitoso, que tiene una tarjeta que le entrega a cada persona con la que se reúne; una tarjeta profundamente inspiradora. Por un lado dice, "¿Qué estás haciendo en la Tierra por el honor de Dios?", y al otro lado tiene su credo personal: "Ayudar a otros es la renta que pagamos a Dios por el derecho de vivir aquí en la Tierra".

Debemos recordar que los legados se crean durante nuestras vidas. La clave para alcanzar la grandeza es ser responsables por algo que siga existiendo después de nuestra muerte. Como dijo hermosamente Horace Mann:

"Avergüénzate de morir hasta que hayas logrado alguna victoria para la humanidad".

Y la Torá nos ordenó estar preocupados por el tikún olam, mejorar el mundo, no solamente como una forma de cumplir con nuestra responsabilidad, sino también como un medio para alcanzar la inmortalidad.

Es nuestro deber hacer esto incluso con desesperación:

Hay una historia de esas de las redes sociales, que quiero compartir con ustedes hoy.

Cierta vez un hombre decidió consultar a un sabio sobre sus problemas. Luego de un largo viaje hasta el paraje donde aquel Maestro vivía, el hombre finalmente pudo dar con él:

- Maestro, vengo a usted porque estoy desesperado, todo me sale mal y no sé qué más hacer para salir adelante.

 

El sabio le dijo:

- Puedo ayudarte con esto... ¿sabes remar?

- Un poco confundido, el hombre contestó que sí. 

Entonces el maestro lo llevó hasta el borde de un lago, juntos subieron a un bote y el hombre empezó a remar hacia el centro a pedido del maestro. 

- ¿Va a explicarme ahora cómo mejorar mi vida? -dijo el hombre advirtiendo que el anciano gozaba del viaje sin más preocupaciones.

- Sigue, sigue -dijo éste- que debemos llegar al centro mismo del lago. 

Al llegar al centro exacto del lago, el maestro le dijo:

- Arrima tu cara todo lo que puedas al agua y dime qué ves. 

El hombre, pasó casi todo su cuerpo por encima de la borda del pequeño bote y tratando de no perder el equilibrio acercó su rostro todo lo que pudo al agua, aunque sin entender mucho para qué estaba haciendo esto. De repente, el anciano le empujó y el hombre cayó al agua. Al intentar salir, el sabio le sujetó su cabeza con ambas manos e impidió que saliera a la superficie. Desesperado, el hombre manoteó, pataleó, gritó inútilmente bajo el agua. Cuando estaba a punto de morir ahogado, el sabio lo soltó y le permitió subir a la superficie y luego al bote

Al llegar arriba el hombre, entre toses y ahogos, le gritó:

- ¿Está usted loco? ¿No se da cuenta que casi me ahoga? 

Con el rostro tranquilo, el maestro le preguntó:

- ¿Cuando estabas abajo del agua, en qué pensabas, qué era lo qué más deseabas en ese momento?.

- ¡En respirar, por supuesto!

- Bien, pues cuando pienses en triunfar con la misma vehemencia con la que pensabas en ese momento respirar, entonces estarás preparado para triunfar".

Es así de fácil (o de difícil). A veces es bueno llegar al punto del "ahogo" para descubrir el modo en que deben enfocarse los esfuerzos para llegar a algo.

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Hannah y sus siete hijos.

El Talmud se relaciona en forma completamente diferente a la festividad a lo descrito en los libros de los Jasmoneos o a la literatura de los Tanaitas anteriores al Talmud.

Aquí en este post coloco un extracto del Segundo libro de los Jasmoneos, un libro Pseudoepigráfico, que no forma parte del Canon del Tanaj.

Todo comienza contra en la guerra contra Antíoco IV, uno de los monarcas greco-sirios que gobernaron la parte norte del derrumbado imperio de Alejandro Magno. Alejandro había sido respetuoso con la religión monoteísta de los judíos, pero Antíoco estaba decidido a imponer el helenismo en todos sus dominios, con sus dioses paganos y el culto al cuerpo. Cuando él encontró resistencia en Judea, hizo que el judaísmo fuera ilegal.

La observancia del Shabat, la circuncisión, y el estudio de la Torá estaban prohibidos con pena de muerte. Una estatua de Zeus fue instalada en el Templo en Jerusalem y cerdos fueron sacrificados ante él. Algunos judíos acogieron el nuevo orden y voluntariamente abandonaron la religión de sus ancestros. Aquellos que no lo hicieron fueron cruelmente castigados. Antiguas escrituras, que transcribo hoy acá, cuentan la historia de Hannah y de sus siete hijos, quienes fueron capturados por las tropas de Antíoco, torturados y ejecutados por negarse a comer cerdo. De acuerdo a las órdenes los niños debían postrase ante un ídolo. Uno a uno, los niños se negaron, y fueron torturados hasta la muerte frente a los ojos de su madre. Todo aquel que fuera visto con un Sefer Tora era condenado inmediatamente a muerte.

Al frente de las tropas encargadas de hacer cumplir los edictos del Rey estaba Apolonius que no dudó en matar muchos de los habitantes de Jerusalén, ordenando que en adelante el Templo fuera llamado el Templo de Zeus.

Lamentablemente Antiocus tuvo un gran colaborador en sus dictamenes en el propio Cohen Gadol, Menelaos, al cual se adjudican no pocos consejos de como ofender al pueblo judío y cuales eran sus puntos débiles.

El martirio de siete hermanos y de su madre.

También fueron detenidos siete hermanos, junto con su madre. El rey, flagelándolos con azotes y tendones de buey, trató de obligarlos a comer carne de cerdo, prohibida por la Ley. 

Pero uno de ellos, hablando en nombre de todos, le dijo: "¿Qué quieres preguntar y saber de nosotros? Estamos dispuestos a morir, antes que violar las leyes de nuestros padres". 

El rey, fuera de sí, mandó poner al fuego sartenes y ollas, y cuando estuvieron al rojo vivo, ordenó que cortaran la lengua al que había hablado en nombre de los demás, y que le arrancaran el cuello cabelludo y le amputaran las extremidades en presencia de sus hermanos y de su madre. 

Cuando quedó totalmente mutilado, aunque aún estaba con vida, mandó que lo acercaran al fuego y lo arrojaran a la sartén. Mientras el humo de la sartén se extendía por todas partes, los otros hermanos y la madre se animaban mutuamente a morir con generosidad, diciendo:

"El Señor Dios nos está viendo y tiene compasión de nosotros, como lo declaró Moisés en el canto que atestigua claramente: 'El Señor se apiadará de sus servidores'".

Una vez que el primero murió de esta manera, llevaron al suplicio al segundo. Después de arrancarle el cuero cabelludo, le preguntaron: "¿Vas a comer carne de cerdo, antes que sean torturados todos los miembros de tu cuerpo?"

Pero él, respondiendo en su lengua materna, exclamó: "¡No!" Por eso, también él sufrió la misma tortura que el primero.

Y cuando estaba por dar el último suspiro, dijo: "Tú, malvado, nos privas de la vida presente, pero el Rey del universo nos resucitará a una vida eterna, ya que nosotros morimos por sus leyes".

Después de este, fue castigado el tercero. Apenas se lo pidieron, presentó su lengua, extendió decididamente sus manos y dijo con valentía: "Yo he recibido estos miembros como un don del Cielo, pero ahora los desprecio por amor a sus leyes y espero recibirlos nuevamente de él".

El rey y sus acompañantes estaban sorprendidos del valor de aquel joven, que no hacía ningún caso de sus sufrimientos.

Una vez que murió este, sometieron al cuarto a la misma tortura y a los mismos suplicios. 

Y cuando ya estaba próximo a su fin, habló así: "Es preferible morir a manos de los hombres, con la esperanza puesta en Dios de ser resucitados por él. Tú, en cambio, no resucitarás para la vida".

En seguida trajeron al quinto y comenzaron a torturarlo. 

Pero él, con los ojos fijos en el rey, dijo: "Tú, aunque eres un simple mortal, tienes poder sobre los hombres y por eso haces lo que quieres. Pero no creas que Dios ha abandonado a nuestro pueblo. 

Espera y verás cómo su poder soberano te atormentará a ti y a tu descendencia".

Después de este trajeron al sexto, el cual, estando a punto de morir, dijo: "No te hagas vanas ilusiones, porque nosotros padecemos esto por nuestra propia culpa; por haber pecado contra nuestro Dios, nos han sucedido cosas tan sorprendentes.

Pero tú, que te has atrevido a luchar contra Dios, no pienses que vas a quedar impune".

Incomparablemente admirable y digna del más glorioso recuerdo fue aquella madre que, viendo morir a sus siete hijos en un solo día, soportó todo valerosamente, gracias a la esperanza que tenía puesta en el Señor.

Llena de nobles sentimientos, exhortaba a cada uno de ellos, hablándoles en su lengua materna. Y animando con un ardor varonil sus reflexiones de mujer, les decía: 

"Yo no sé cómo ustedes aparecieron en mis entrañas; no fui yo la que les dio el espíritu y la vida ni la que ordenó armoniosamente los miembros de su cuerpo.

Pero sé que el Creador del universo, el que plasmó al hombre en su nacimiento y determinó el origen de todas las cosas, les devolverá misericordiosamente el espíritu y la vida, ya que ustedes se olvidan ahora de sí mismos por amor de sus leyes".

Antíoco pensó que se estaba burlando de él y sospechó que esas palabras eran un insulto. Como aún vivía el más joven, no sólo trataba de convencerlo con palabras, sino que le prometía con juramentos que lo haría rico y feliz, si abandonaba las tradiciones de sus antepasados. Le aseguraba asimismo que lo haría su Amigo y le confiaría altos cargos.

Pero como el joven no le hacía ningún caso, el rey hizo llamar a la madre y le pidió que aconsejara a su hijo, a fin de salvarle la vida. 

Después de mucho insistir, ella accedió a persuadir a su hijo. 

Entonces, acercándose a él y burlándose del cruel tirano, le dijo en su lengua materna: "Hijo mío, ten compasión de mí, que te llevé nueve meses en mis entrañas, te amamanté durante tres años y te crié‚ y eduqué‚ dándote el alimento, hasta la edad que ahora tienes. 

Yo te suplico, hijo mío, que mires al cielo y a la tierra, y al ver todo lo que hay en ellos, reconozcas que Dios lo hizo todo de la nada, y que también el género humano fue hecho de la misma manera. 

No temas a este verdugo: muéstrate más bien digno de tus hermanos y acepta la muerte, para que yo vuelva a encontrarte con ellos en el tiempo de la misericordia".

Apenas ella terminó de hablar, el joven dijo: "¿Qué esperan? Yo no obedezco el decreto del rey, sino las prescripciones de la Ley que fue dada a nuestros padres por medio de Moisés. 

Y tú, que eres el causante de todas las desgracias de los hebreos, no escaparás de las manos de Dios. 

Es verdad que nosotros padecemos a causa de nuestros propios pecados; 

pero si el Señor viviente se ha irritado por un tiempo para castigarnos y corregirnos, él volverá a reconciliarse con sus servidores.

Tú, en cambio, el más impío e infame de todos los hombres, no te engrías vanamente ni alientes falsas esperanzas, levantando tu mano contra los hijos del Cielo, porque todavía no has escapado al juicio del Dios todopoderoso que ve todas las cosas. 

Nuestros hermanos, después de haber soportado un breve tormento, gozan ahora de la vida inagotable, en virtud de la Alianza de Dios. Pero tú, por el justo juicio de Dios, soportarás la pena merecida por tu soberbia.

Yo, como mis hermanos, entrego mi cuerpo y mi alma por las leyes de nuestros padres, invocando a Dios para que pronto se muestro propicio con nuestra nación y para que te haga confesar, a fuerza de aflicciones y golpes, que él es el único Dios. 

¡Ojalá que se detenga en mí y en mis hermanos la ira del Todopoderoso, justamente desencadenada sobre todo nuestro pueblo!"

El rey, fuera de sí y exasperado por la burla, se ensañó con este más cruelmente que con los demás.

Así murió el último de los jóvenes, de una manera irreprochable y con entera confianza en el Señor. 

Finalmente murió la madre, después de todos sus hijos.

Pero basta con esto para informar acerca de los banquetes rituales y de la magnitud de los suplicios.

Cuestión de percepción.

Nos acercamos a la festividad de Janukah, que encierra un profundo significado, en relación a la Luz-oscuridad.

Todo comienza con la confrontación entre el sistema judío de pensamiento (y de vida) y el sistema occidental producto de la filosofía y la percepción griega politeísta de la realidad.

El primer encuentro entre ambas culturas fue un conflicto bélico y ocurrió durante la época de nuestro segundo Templo. Esta guerra, simbólicamente representa el conflicto entre la voluntad altruista y la especulación filosófica, mental que sólo tiende a justificarnos .

La percepción y concepción griega de la realidad (demás esta decir, la base de todo el sistema de pensamiento occidental) como la de muchas otras culturas y corrientes filosóficas e intelectuales, están basadas en el efecto que producen en el hombre las impresiones emocionales e intelectuales des-ligadas de la realidad espiritual.

Estas corrientes, en decir en vez de ayudar al hombre a entender la vida como un todo, tal como comprende los fenómenos materiales de causa y consecuencia, lo conduce a una ruptura y división entre los planos emocionales e intelectuales del plano espiritual, ética-estética, arte-ciencia, espíritu-materia, etc.

Todo ello genera una percepción de la realidad en la cual el hombre tiende permanentemente a adaptar y justificar la realidad a sí mismo, lo que genera un estado general de impaciencia e intolerancia con respecto a la necesidad y comprensión de su semejante, dado que la realidad deja de ser objetiva, todo depende de cómo yo entiendo y siento momentáneamente lo que son las cosas y no cómo las cosas son realmente.

Esta percepción parcial de la realidad incentiva al hombre, y por ende a la sociedad a dividir, parcializar y subjetivizar su comprensión, alejándonos así cada vez más y más de los ideales de la Torah:

Shemá Israel HaShem Elokeinu HaShem Ejad.

De acuerdo con el profeta Isaías:

"¡Ay de aquéllos que llaman al mal bien y al bien mal; que cambian la oscuridad en luz y la luz en oscuridad; que transforman lo amargo en dulce y lo dulce en amargo!" (Isaías 5:20).

Tal es el comportamiento del mundo. La verdad se ha oscurecido debido a que la percepción personal de la verdad está teñida por la propia comprensión más que por la búsqueda de la verdad absoluta.

Para revelar Luz hace falta implementar las situaciones que la revelen, y cada uno llena su vida, de acuerdo a su deseo, conocimiento y conciencia.

La Luz es la realidad en sí misma, en tanto que la oscuridad, ausencia de la Luz, es un espejismo, una ilusión.

No debemos luchar contra la oscuridad sino poner Luz en nuestros actos.

Basado en un Artículo de Rav Jaim Zukerwar. 

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Bien, Bien

Esto es un post de metrobus...

Tengo un amigo, que no le gusta, que yo responda "bien, bien" cuando me preguntan como estoy, aunque este indispuesto, o enrollado.

Hace unos minutos, mis muy queridos Breslover, publicaron en su página de facebook en español lo siguiente...

Cuando se le pregunta a la persona:

"¿Cómo te va?"

Y responde "Mal", Dios le dice:

"¿Dices que te va mal? ¡Yo te voy a mostrar qué es que te vaya mal!".

Pero si responde: "Bien", entonces Dios le dice:

"¿Dices que te va bien? ¡Yo te voy a mostrar qué es que te vaya bien!".

¡Qué fuerte! ¿No?

¿Y ustedes qué piensan?

La palabra crea realidades, asi que cuidado, fuerte abrazo desde el metrobus.

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¿Exilio de qué?

Siempre que hablamos de "Exilio", o de "Israel en el Exilio" muchos se limitan al aspecto llano del concepto.

Si definimos Israel: como el deseo del alma de retornar a su fuente El Kadosh Baruj Hu, como podemos definir ese estado de "Exilio" o mas aun, hacernos la pregunta ¿Exilio de qué?.

Bueno ese estado de "exilio" es de nuestra raíz espiritual, de nuestra conexión con la Divinidad, la Fuerza Gobernante de la Naturaleza, este "exilio" es una incapacidad de la sensación de un mundo pleno y exhaustivo.

Este "exilio" es de la comprensión del propósito de nuestra vida, del flujo eterno de nuestra existencia.

En el pasado, la humanidad por ejemplo, solía satisfacerse con mucho menos: comer, beber, niños, una vaca, campo, y ya.

Pero, cada generación llega con un deseo de recibir placer más grande que el de la anterior, tiene más exigencias de la vida. Es a esto que llamamos, egoísmo: llenarse a uno mismo con toda clase de cosas en mayor variedad e intensidad, trayendo consigo revoluciones culturales, cambios sociales, gobiernos, tecnología, y otros.

Esto mismo es el Exilio:

"El desprendimiento de la espiritualidad, la sensación que algo nos falta, una esencia, un propósito".

Hoy día, muchos buscan algo diferente, más elevado, pero no encuentran. Caen en drogas, depresión y una desesperación total.

El egoísmo nos aleja más y más y las familias se desintegran. Nos separamos, pero descubrimos que esto no nos hace más felices. Esta es la ruina verdadera.

Según la Sabiduría de la Kabbalah, el estallido del egoísmo busca causarnos la elevación a un nivel superior de existencia, a la sensación espiritual de una vida feliz, en conexión eterna con la Fuerza Superior.

La Redención es inevitable.

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Gracias

En conversaciones de pasillos, de cafeterías, tomando una limonada con menta o frente a un sandwich de queso emmenthal y tomates confitados, escuche las siguientes enseñanzas:

"Cuando criticas a alguien, es porque tu no estas haciendo nada. Si tienes tiempo para criticar, es porque te sobra, y no encuentras algo productivo en que invertirlo".

Has un esfuerzo por no criticar a otros, has un esfuerzo por no sentir envidia de otro, porque de por si eres un ser único, y nadie en este mundo va a hacer la tarea que te toca hacer a ti.

Has un esfuerzo por contener tu lengua, porque "No debe ser dicho todo lo que se piensa. No debe ser escrito todo lo que se dice. No debe ser publicado todo lo que se escribe. Y no debe ser leído todo lo que se publica". Rav Menajem Mendel de Kotzk.

En post anteriores habíamos hablado de la Gratitud, y la acción misma del agradecimiento. Y hoy quiero agradecer abiertamente a todos mis estudiantes, por su apoyo y amor.

Todos como Uno, decimos:

Gracias, Eterno: por habernos permitido llegar hasta este momento, confiando y amándote. Fueron muchas veces que nos animaste, Siempre sentimos el calor de tu mano, aún en plena oscuridad, y sombras. Porque en Israel para ser realistas, hay que creer en milagros.

Gracias, también, por esta certeza que hemos adquirido en el tiempo y hemos conservado. Gracias también por las dudas, incertidumbres, penas, y dolores, porque ellos nos han dado el espacio para ejercitarnos en eso que llamamos Certeza en Ti HaShem, permitenos aprender de Tu Ley, desde la Vida, y no desde sufrimientos.

Gracias por las ayudas, la compañía y la alegría que me han brindado mis compañeros. 

Gracias por tantos ojos como me miraron y miraran con ternura…

Gracias por tantas manos como se adelantaron a estrechar la mía.

Gracias por tantos labios cuyas palabras y sonrisas me alentaron.

Gracias por tantos oídos que me escucharon.

Gracias, Eterno, por tanto como he recibido, que no fueron méritos míos, sino tuyos.

Gracias por el mérito que me estimuló, por la salud que me sostuvo, por el trabajo que desempeño, y por el descanso.

Gracias por aquel fracaso y aquella desilusión. De ellos aprendí que solo Tu Eres, HaShem, El Alufo Shel Olam.

Perdón, Eterno por la palabra que callé, por esa mano que no tendí, por la sonrisa que escatimé, por el saludo que negué,  por la mirada que desvié, por la disculpa que no pedí,  por esos oídos que no presté, por ese gozo que no compartí, por esa verdad que omití. 

¡Cuántas maravillas has hecho, OH Eterno, D-os mío…! 

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¿Reencarnación o Resurrección?

Un tema interesante y creo que el primero de dimensión escatológica en este blog, y rompe con los últimos que se han venido publicando, de corte mas ligero. Aquí hablaremos de conceptos llanos y profundos simultáneamente por lo que te recomiendo que lo leas con total atención, y para una mayor comprensión del tema le eches un vistazo a los link que pongo al final del mismo. 

El hecho de que la reencarnación sea parte de la tradición judía sorprende sobremanera a mucha gente, sobretodo para cristianos, he visto a muchos abrir los ojos, y la boca sorprendidos. No obstante, la Reencarnación es mencionada en numerosos lugares en los textos clásicos del misticismo judío, empezando con la preeminente antología de Kabbalah, el Zohar. 

En el judaísmo no hay dogmas, ni fe ciega; el Judaísmo esta basado en Torah y a las mitzvot, leyes establecidas que deben ser cumplidas cabalmente. Y el concepto de Guilgul Neshamot, no atenta contra esto.

En la modernidad, encontramos muchas declaraciones de lideres espirituales contemporáneos (muchas veces acompañando generalmente temas muy agradables) que hablan de reencarnación, el Rabino Ovadia Yosef Tzl, en uno de sus comentarios fuertes llego a afirmar que los judíos asesinados por los nazis en la Segunda Guerra Mundial eran "reencarnación de almas pecadoras", en la misma linea el Rebe de Lubavitch Tzl, publicó un libro en el 1980 donde se afirmaba que la Shoah fue un beneficio, porque Dios sirvió como cirujano general, la eliminación del cáncer del pueblo judío, cortando su brazo gangrenado que llevaría a salvar su alma. La idea de que la aniquilación física puede convertirse en la regeneración espiritual condujo a una gran controversia en Sudáfrica y Australia. Este enfoque de la retribución divina era detestable para muchos, y en 1991, el Rebe se retractó diciendo que "la destrucción de seis millones de Judíos estaba más allá de toda explicación humana". Pero de esto no hablaremos acá, y realmente como dijo al final el Rebe, ante tal acto no hay explicación posible, y es esto un desafió para la Teología hebrea. 

Aunque ya he escrito sobre Reencarnación en esta pagina, es la primera vez que lo hago relacionando diversos conceptos.

Escatología es la rama de la teología relacionada a los eventos finales de la historia del mundo 

¿Algo religioso? Inicialmente podemos considerar que la escatología es un dominio exclusivamente de la religión, pues no, y el ejemplo más notable de escatología secular podría ser el Marxismo: las convulsiones y agonías de la guerra de clases, los males resolviéndose a sí mismos y dando paso a una sociedad sin clases, la extinción del estado y la dichosa existencia eterna.

La escatología judía está compuesta por tres partes básicas:

“La Era del Mesías”

“La Vida Después de la Muerte”

“El Mundo de la Resurrección”.

El termino Mesías, y de forma llana, de acuerdo a las fuentes judías tradicionales, será un ser humano que nacerá de una madre y un padre de carne y hueso, en total oposición y diferencia de la idea cristiana que lo presenta como el hijo de Dios concebido inmaculadamente. De hecho, Maimónides escribe que el Mesías completará su tarea y luego morirá como cualquier otro mortal.

¿Cuál es su función? Terminar la agonía de la historia y dar paso a una nueva era de felicidad para la humanidad en general. El período de tiempo en que él emerge y completa su tarea es llamado la Era Mesiánica. 

De acuerdo a una opinión talmúdica esta no es una era de milagros expuestos, donde las reglas de la naturaleza son derribadas. En cambio, el único elemento introducido al mundo será la paz entre las naciones, con el pueblo judío viviendo en su tierra bajo su propia autoridad, libre de persecuciones y antisemitismo, libre para perseguir sus metas espirituales como nunca antes.

Pero en resumen, en la escatología Judía:

En el judaísmo, el Mesías es un descendiente del rey David humana, que traerá una era mesiánica de la paz y la prosperidad de Israel y todas las naciones del mundo. La descripción de los eventos es como sigue:

Todo el pueblo de Israel volverá a la Torah.

El pueblo de Israel volverá a la tierra de Israel.

El Gran Templo de Jerusalén será reconstruida.

Israel vivirá de igual a igual entre las naciones, y será lo suficientemente fuerte como para defenderse.

Por último, la guerra, el odio y el hambre van a terminar, y una era de paz y la prosperidad vendrá sobre la tierra.

Queridos lectores antes de abordar un tema como este, discutamos previamente los conceptos por separado.

La Reencarnación.

La reencarnación es la creencia consistente en que la esencia individual de las personas (ya sea mente, alma, conciencia o energía) adopta un cuerpo material no solo una vez sino varias según va muriendo.

Esta creencia aglutina de manera popular diversos términos:

1. Metempsicosis, que viene del término griego meta (después, sucesivo) y psyche (espíritu, alma).
2. Transmigración (migrar a través).
3. Reencarnación (volver a encarnar).
4. Renacimiento (volver a nacer).

Todos estos términos aluden a la existencia de un alma o espíritu que viaja o aparece por distintos cuerpos, generalmente a fin de aprender en diversas vidas las lecciones que proporciona la existencia terrena, hasta alcanzar una forma de liberación o de unión con un estado de conciencia más alto.

El mismo fenómeno pero sin la creencia en un alma o espíritu:

Metensomatosis: viene de meta (después, sucesivo) y soma (cuerpo).

Palingenesia o palingénesis: procede de palin (de nuevo) y genesis (nacer/principio).

La creencia en la reencarnación ha estado presente en toda la humanidad desde la antigüedad, en la mayoría de las religiones orientales, como hinduismo, budismo y taoísmo, y también en las religiones no «adulteradas» africanas y tribales de América y Oceanía. 

En la historia de la humanidad, la creencia de que una persona fallecida volverá a vivir o aparecer con otro cuerpo (con una personalidad generalmente más evolucionada) ha sobrevivido incluso dentro de las religiones Abrahamicas (cristianismo, judaísmo e islam) siendo estas prácticamente las únicas que no la contemplan, pero han permanecido bajo la forma de diversas formas de herejías y posturas no oficiales.

La Resurrección.

El término «resurrección» del sustantivo latino resurrectĭo, -ōnis; derivado del verbo resurgo (resurrexi, resurrectum -3ª declinación): levantarse, alzarse, resurgir, renacer, hace referencia a la acción de resucitar, de dar nuevo ser o nueva vida. Sea considerada un mito, una idea o un hecho, la «resurrección» constituye un símbolo de la trascendencia, que se relaciona en parte con la creencia, ya presente en pueblos de la antigüedad, en la posibilidad de una «vida después de la muerte».

Pero la concepción bíblica del término «resurrección», que experimentó una evolución lenta a través de la Biblia hebrea, que continúa presente en el Judaísmo, en el Cristianismo, y en el Islam, no tiene punto de comparación con el ideario antiguo de inmortalidad típico, por ejemplo, de la concepción griega. Entendida en las Sagradas Escrituras primero como rescate del šeol, en algunos casos como retorno a la vida anterior, y luego como continuidad en la vida eterna de toda la persona humana.

Reencarnación y Resurrección en el Judaísmo.

Si bien existen personas que opinan, que el concepto de reencarnación se opone totalmente a la resurrección de los muertos, y que no se puede aceptar la reencarnación sin negar la resurrección.

La vida después de la muerte es llamada, en las fuentes tradicionales, Olam Habá o el Mundo Venidero. Sin embargo, el mismo término, “Olam Habá”, también es utilizado para referirse a la utópica renovación del mundo del futuro, el Mundo de la Resurrección, Olam Hatejiá, (como es explicado en el párrafo siguiente). 

El primero es el lugar al que van las almas justas después de la muerte, y han estado yendo ahí desde la primera muerte. Ese lugar también es llamado a veces el Mundo de las Almas. Es un lugar donde las almas existen en estado separado del cuerpo disfrutando de los placeres de la cercanía a Dios. Así, las experiencias cercanas a la muerte son probablemente atisbos del Mundo de las Almas, el lugar en el que la mayoría de la gente piensa cuando es mencionado el término Vida Después de la Muerte.

El Mundo de la Resurrección es la recompensa máxima, un lugar en donde el cuerpo se vuelve eterno y espiritual, mientras que el alma se eleva aún más alto.

El Mundo de la Resurrección, en contraste, “no ha sido visto por el ojo”, destaca el Talmud. Es un mundo, de acuerdo a las autoridades, donde el cuerpo y el alma son reunidos para vivir eternamente, en un estado real de perfección. Este mundo comenzará a existir recién después del Mesías y será iniciado por un evento conocido como el “Gran Día del Juicio” (Yom HaDin HaGadol). 

El Mundo de la Resurrección es la recompensa máxima, un lugar en donde el cuerpo se vuelve eterno y espiritual, mientras que el alma se eleva aún más alto.

En comparación al concepto del “Mundo Venidero”, la reencarnación no es, técnicamente hablando, una escatología auténtica. 

La reencarnación es simplemente un vehículo para lograr un fin escatológico. Es el reingreso del alma a un cuerpo completamente nuevo en el mundo presente. En contraste, la resurrección es la reunificación del alma con el cuerpo anterior (reconstruido nuevamente) en el “Mundo por Venir”, un mundo que la historia aún no ha atestiguado.

La resurrección es un concepto puramente escatológico. 

El propósito de la reencarnación generalmente tiene dos caras: es para arreglar una falla en la vida previa o para crear un estado de perfección nuevo y más elevado personal que el alcanzado previamente. Su propósito es premiar al cuerpo con la eternidad y al alma con una perfección más elevada. 

Resurrección es entonces, un tiempo de recompensa, mientras que la reencarnación es un tiempo de reparación. 

La resurrección es un tiempo de cosecha, la reencarnación un tiempo de siembra.

Artículos posteados relacionados con Reencarnación y Judaísmo.

http://oreinsof.blogspot.com/2011/06/rotaciones-del-alma.html


http://oreinsof.blogspot.com/2012/08/la-reencarnacion.html

http://oreinsof.blogspot.com/2009/08/gilgulim-neshamot.html

Artículos posteados relacionados con el Mesías.

http://oreinsof.blogspot.com/2011/09/que-debo-hacer-para-que-llegue.html


http://oreinsof.blogspot.com/2011/09/el-mesias-hombre-conciencia.html