Poteaj et Yadeja, Abres tu mano

Diferencia entre Información, Conocimiento y Sabiduría

Se puede encontrar mucha información en la web, vivimos en la llamada sociedad de la información. La información es muy valiosa, pero debemos recordar que por sí sola, es simplemente datos. 

¿Cuándo se hace de la información algo útil y significativo? cuando se transforma  en conocimiento. El conocimiento se alcanza cuando la información y quien la posee, se hacen Uno, es decir, se unifican; dicho de otra manera: se adquiere conocimiento cuando  el individuo integra  a sí mismo la información que ha recopilado. Un individuo recopila información con su intelecto, e integra  y vincula a esa información a través de del plano emocional, esto es sólo aprendemos lo que nos apasiona.

El aprendizaje de la Torah, y su dimensión interior -la Kabbalah-, es efectivo cuando es llevado a la práctica y no cuando sólo queda en el plano ideal. Cuando no es integrada queda sólo al nivel de información, en el intelecto del hombre. Si el individuo ha recopilado mucha información, y la tiene medianamente ordenada, entonces es un erudito, es decir, una persona informadísima. 

No es posible integrar la Torah sin practicarla, conocido es el adagio: "la práctica hace al maestro". Cuando el conocimiento es aplicado a la vida de manera adecuada, este se transforma en Sabiduría. Es decir, información integrada y aplicada en la práctica (conocimiento), hace al hombre Sabio. Cada quien alcanza este grado de acuerdo a sus posibilidades.

El Judaísmo hace una diferencia radical entre un hombre informadísimo y un sabio; ser sabio es un estilo de vida. Un hombre sabio nunca llega a destino. Siempre quiere saber más (no solo estar más informado).  Es por eso que, en contra de lo que generalmente se cree, ser sabio no depende de cuánto se sepa en verdad.

¿Cómo se aplica todo lo anterior para tener prosperidad y sustento?

Encontramos numerosa información en la web sobre prosperidad, meditaciones de prosperidad,  y visualizaciones de palabras hebreas y Nombres Divinos para el sustento. Esto es debido a que la gente quiere ser prospera; tener dinero y los vendedores de información -tan valiosa- están allí prestos para vender datos a esta sociedad de la información, ávida de la misma. 

Casi siempre, esos datos están desvinculados de la práctica; y en muchos casos, esa desvinculación está planificada por el emisor y tiene como objetivo hacer más atractiva la información, para quien busca recopilarla,  con la excusa de hacerla "mas accesible y menos exigente". Pero en el momento en que desaparece la exigencia, la tensión que obliga al hombre a superarse, sucumbe de inmediato ante sus instintos y deseos, y el aprendizaje deja de ser efectivo (es decir solo recopila y no la integra la información).  

¿Cómo me hago rico? es una pregunta que la Guemará responde: enumerando primero todos los requisitos para que un hombre se haga Sabio. La prioridad es hacerse sabio, y después la Guemará aclara que se debe alcanzar la honestidad, y luego pedir al Eterno por el sustento (Guemará Nidah 70b). Todo esto entendiendo que el concepto de riqueza para la Torah, va más allá de poseer mucho dinero -sin excluir el poder tener mucho dinero- teniendo claro que dinero sin sabiduría y honestidad, no es riqueza. 

El primer paso  hacerse Sabio y honesto, segundo paso hay que pedirle al Eterno, sustento, prosperidad y riqueza, pues Él es el absoluto dueño de toda la riqueza. Acá entran a la escena la oración y meditación.
  
Pidiendo al Eterno sustento en la Oración diaria 

Se conoce como  Pesukei dezimra, “versos de canto",  o zemirot, como se los llama en la tradición sefardí a un grupo de alabanzas introductorias al servicio de oraciones, que se recitan diariamente durante los servicios matutinos, Shajarit.

La primera referencia a los zemirot la encontramos en el Talmud de Babilonia, donde se enseña: “Una persona debe primero contar la alabanza del Santo, bendito sea Él, y luego rezar” (Berajot 32b) por esta razón recitamos este conjunto de bendiciones, salmos y secuencias de versos como preparación introductoria antes de el Shemá y la Amidá (punto donde se hace la petición formal por sustento, al Creador, ver Novena Bendición de la Amida) para elevar al espíritu como preparación adecuada para la oración, una práctica especialmente piadosa.  

Forma parte de este conjunto, el salmo 145, el cual recitamos además otras dos veces por día, de acuerdo a lo dicho por el salmista: Tarde (1 vez) y mañana (2 vez) y al mediodía (3 vez) oraré y clamaré en voz alta: y él oirá mi voz (Salmos 55.17). No en balde los Sabios aclaran que aquel recite el Salmo 145 titulado "Alabanzas de David" tres veces por día, tendrá una parte en el mundo venidero. Profundicemos un poco esto.

Una de las razones por la cual este salmo es muy especial es porque posee la expresión (Berajot 4b): "Abres Tu mano y alimentas a cada criatura voluntariamente" (Salmos 145:16) “Poteaj et yadeja…” lo cual es una declaración de que la Divina Providencia se preocupa por cada forma de vida. 

En su Ben Ish Jai, Rabí Yosef Jaim tzl, cita que esta misma expresión fue incluida en la bendición para después de comer pan  (Birkat Hamazón), y luego explica uno de los secretos de esta frase:


Cuando el individuo recita la expresión "Poteaj Et Yadeja", debemos concentrarnos en las letras iniciales de esas palabras y en las letras finales de esas palabras.

Con las letras iniciales se ha formado la palabra, ahora se calculará el valor numérico de esta expresión:

El valor 91 contiene el Nombre del Eterno (ver Sobre los Nombres Divino) tal como se lo escribe y también como se lo pronuncia:

Esto tiene grandes implicaciones de acuerdo a la Kabbalah; esta es la idea de recibir o  la construcción de un recipiente para recibir. Explicar esto de forma seria sobrepasa los objetivos de este artículo. La guematria del Tetragramaton (Shem HaMeforash)  asociado a la sefira de Tiferet  es 26; la guematria del Nombre Divino asociado a Maljut al mundo físico, Amonai es 65. La unificación (suma) de ambos es 91, y representa entonces la unificación de los mundos físico y espiritual (Ver Yihudim)

Ahora en este punto del artículo, todo comienza a tomar forma. Muchos de los cibernautas que llegan acá tendrán varias horas acumuladas en vídeos, y algunos hasta pegatinas de letras hebreas en sus automóviles.  

Hasta ahora en los aspectos prácticos se trata de recitar las

Retomando la frase Poteaj et yadeja; las letras finales de estas tres palabras contienen un Nombre Divino relacionado con Parnasa o sustento.

En atbash (Se le denomina también método de espejo, pues consiste en sustituir la primera letra (alef) por la última (tav), la segunda (bet) por la penúltima (shin) y así sucesivamente); obteniéndose: 

Luego;

Ese nombre es Samej Alef Lamed  

La guematria del Nombre de los 72 Nombres de D-os relacionado con la prosperidad es también 91.  

Existe una práctica de acuerdo con la Kabbalah de entretejer este Nombre con el Tetragramaton mientras nuestras manos están abiertas para recibir y compartir.  

Mas allá de la kavanot o intenciones desde la Kabbalah, el simple gesto de abrir las manos mientras se recita este verso del Salmo 145, no se trata de  un costumbre  popular carente de fundamento halájico, sino que es una costumbre muy antigua.
 
¡Abrir las manos hacia el Cielo! 

Tenemos la costumbre de abrir las manos extendiéndolas hacia el cielo en el momento en que se recita este verso "Poteaj et yadeja". Esto es una costumbre sefaradí antigua citada por diversas autoridades como Rabí Jayim Palachi tzl (1788-1868), Rabí Yosef Hayim de Babel tzl (1835-1909). Incluso Rabi Eliezer Waldimberg tzl (1915-2006) en su obra Tzitz Eliezer cita esta costumbre y la confirma como poseedora de fundamentos pues simboliza la recepción de la prosperidad que envían de los cielos.  

Aprende de lo anterior Rabí Waldimberg tzl que la acción de elevar las manos conlleva un estímulo para la concentración necesaria en este versículo que según los sabios es el lugar más apropiado para pedir por el sustento y la prosperidad.

Por lo tanto es un gran mérito conservar nuestra costumbre y elevar las manos al cielo en el momento en que pronunciamos este versículo.

Tener en cuenta al prójimo

Con el verso Poteaj et yadeja, hay un paralelo en la Torah; cuando se menciona el tema de ayuda a los necesitados:

(v. 7) Cuando hubiere en medio de ti un menesteroso entre tus hermanos, en alguna de tus ciudades, en la tierra que el Eterno tu Dios te da, no endurecerás tu corazón ni cerrarás tu mano a tu hermano menesteroso;  (v. 8) sino que ciertamente le abrirás tu mano, y sin falta le prestarás lo suficiente para lo que le faltare. Devarim 15:7-8.

En verso 7 leemos velo tikpots et-yadeja; y en el verso 8 tiftaj et-yadeja. No cerraras tu mano, y abrirás tu mano a tu hermano... 

Con esto, se puede entender el verso Poteaj et yadeja, "Abre tu mano" como "abre TUS manos" (nuestras manos, las manos humanas, no SUS manos) y así provee a cada ser vivo de acuerdo a sus necesidades.

Pero ¿cómo es que el Eterno abre nuestras manos? ordenándonos a prácticar la Tzedakah. El verso que se refiere a  la Tzedakah lo dice explícitamente (y usa exactamente las mismas palabras) Poteaj "debes abrir TU manos... y ayudar al pobre".  Así , nuestras manos abiertas son el instrumento que El Eterno usa para que todos tengan lo que necesitan.

De acuerdo con la Kabbalah, la Tzedakah nos transforma en "socios activos del plan de la creación.  

Al ordenar la Mitzvah de Tzedakah, El Eterno nos invita a "redistribuir" la riqueza que Él concedió a la humanidad. El Eterno espera que cada persona que recibió de Él, le de al que tiene menos. En otras palabras, El Eterno asiste al que lo necesita ¡a través de nuestra tzedakah!

Es por esto que los Sabios insistieron que un hombre nunca se empobrecerá por dar tzedakah. Por el contrario, el sentido común -y nuestros Sabios- indican que aquel que abre sus manos al pobre será recompensado por El Eterno, Quien obviamente preferirá concederle más a quien se asocie con Él como re-distribuidor de Su bendición material. 

Los dos shabatot

Mi hijo  el sábado en la mañana y me pregunta: ¿Papá porque hacemos dos Kidush? Estás son las historias de shabat en mi casa.

Los tiempos Mesiánicos son comparados al Shabat  «Yom Shekuló Shabat», “Un día (época) que todo ella será Shabat”, o sea un día de un Shabat Infinito.

Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Si el pueblo judío hubiera observado correctamente el primer Shabat que se les ordenó, ninguna nación o lengua los habría gobernado nunca, como se afirma: "Y sucedió el séptimo día, algunas personas salieron de la nación para recoger y no encontraron" (Éxodo 16:27). Y está escrito después de que salieron a recoger el maná: "Y Amalek vino y peleó con Israel en Refidim" (Éxodo 17: 8).
El rabino Yojanan dijo en nombre del rabino Shimon ben Yojai: Si solo el pueblo judío guardara dos Shabat de acuerdo con su halajot, serían redimidos de inmediato, como se dice: "Así dijo HaShem a los eunucos que guardarán Mi Shabat" (Isaías 56: 4), y está escrito después de eso:" Y los llevaré a mi santo monte y dejaré que se regocijen en mi casa de oración" (Isaías 56: 7).  Shabat 118b

Cabe hacer la pregunta ¿Es sólo un Shabat o dos? la respuesta se encuentra en el Zohar (sección Bereshit 5b, se puede leer completa acá) Hay en cada Shabat, dos Shabatot: “el Shabat de abajo (del mundo terrenal) y el Shabat de arriba (del mundo celestial)” Así lo cita el versículo: "Ustedes observarán Mis Shabatot” (Lev 19:30) ambos, es decir, el de arriba y el de abajo forman un conjunto indivisible e inseparables, el Shabat.

Encontramos al respecto del Shabat, el Shabat de otra dimensión,  otra referencia, en la plegaria: “Regrésanos, Oh Hashem, a Ti” de arriba (del mundo transcendental) hacia abajo. En otros términos, el Shabat de abajo es la construcción del hombre de abajo hacia arriba, mientras que el Shabat de arriba es el “regalo del D-os de las alturas” que nos concede a nosotros.

Resulta pues dos grados o niveles del Shabat que corresponden o están representados en “la oración (Arvit, Kabbalat Shabat, viernes en la noche) y en la lectura de la Torah (Sábado en la mañana)”. En efecto, la oración es comparada al sueño de las escaleras del Patriarca Yaakov, que nos permite elevarnos hacia D-os (de abajo hacia arriba). La lectura de la Torah es el regalo que D-os nos concede cada Shabat y que nos permite gracias a la santidad adquirida con dicha lectura de elevarnos en el Shabat (de arriba hacia abajo).

El Shabat de abajo y el Shabat de arriba, es la relación que el Shabat tiene con la semana. Nuestros Sabios dicen: “Aquel que prepara el Viernes, comerá en Shabat”, es decir que el Shabat construye de abajo hacia arriba al hombre y que así de esa manera tendremos el Shabat que nos merecemos (esto es, el mundo por venir).

Cada Shabat, vivimos un momento del mundo venidero. El judío que cuida Shabat, conoce el significado de la armonía y tranquilidad verdadera. Sabe como aprovechar el Shabat y elevarse con él. Respetar el Shabat, nos preparará para el Día en que todo sea Shabat.


El Shabat nos concientiza sobre nuestra meta final en la vida. Es muy fácil caer en lo mundano. Sin embargo el Shabat nos recuerda constantemente que existe una realidad superior.

Por otro lado, fue dicho (en el Zohar): "Es gracias al Shabat que todos los días de la semana se verán bendecidos" quiere decir, que el Shabat es la fuente de la bendición de arriba hacia abajo durante la semana.  

El tiempo mesiánico llegará cuando la “Oración” y la "Lectura de la Torah" se unan en un solo y mismo servicio, y los dos niveles del Shabat logren formar una sola y única unidad.

El viernes por la noche, es el judío quién trata de conectarse de abajo hacia arriba hacia D-os. Es el Shabat el cual adquiere el aspecto femenino de la bien amada, al unirse al Pueblo Judío. El Sábado por la mañana, es “el bien amado” que se reúne con el Pueblo Judío de arriba hacia abajo, y es el aspecto masculino quien predomina (ellos encontraron el reposo en él, en el Shabat). En la Minjá llega la realización Mesiánica de la Unión de D-os y el Pueblo Judío, y encontrarán el reposo en ellos.

Zohar 5b-6a(1)

[5b] "Y en el séptimo día Elohim terminó (o completó) Su obra que había hecho" (Génesis 2: 2). 

Esto se refiere al Shabat y la cuarta pata del trono. Y si usted dice: Si es así (es decir, que Shabat = Maljut), entonces ¿por qué dice: "Guardarás Mi Shabat", que se refiere a dos? "El Shabat de la tarde del Shabat y el Shabat de Los días reales de Shabat están al unísono como uno.

El rabino Elazar le dijo al rabino Aba: deja en paz a este hombre, porque tiene algo sabio que decir, algo de lo que no sabemos nada. Le dijeron: Di lo que quieras decir. Entonces le dijo al conductor del burro: "Habla y escucharemos". El hombre comenzó con el verso "Mi Shabat" (Lev. 19:30). La partícula אֶת incluye los límites de Shabat, que son 2.000 codos en todas las direcciones. Por esta razón, el verso agregó אֶת. "Mi Shabat" se refiere tanto al Shabat superior como al Shabat inferior, que están unidos como uno y ambos están ocultos.

Quedó un Shabat, sin mencionar arriba, y se sintió avergonzado. Ella le dijo: "El Creador del Universo, desde el día en que fui creado, me llamo Shabat, pero no hay día sin noche". El Creador le respondió: "Hija mía, eres Shabat, y tengo te he dado este nombre Pero ahora te estoy rodeando y adornando con el adorno más exaltado ". Luego levantó la voz y proclamó:"Los que santifiquen temerán. Y esta es la noche de Shabat que irradia miedo".

¿Pero quien es ella? Es la fusión de Yo con el Creador mismo en un todo único. Y escuché de mi padre que la palabra "Et" se refiere a los límites-fronteras de Shabat. Shabat (dos días de reposo) denotan un círculo y un cuadrado dentro, que suman dos. Según ellos, hay dos santidades que deberíamos mencionar durante la bendición del Shabat: "Vayejulu" consta de treinta y cinco palabras, y "Kidush" también consta de treinta y cinco palabras. Colectivamente, hacen hasta los setenta nombres, con los cuales el Santo, bendito sea Él, y la Congregación de Israel se adornan. Y debido a que este círculo y este cuadrado son Mi Shabat, ambos están incluidos en la palabra Guardar, ya que está escrito, "Mantendrás ..." Pero el Shabat superior no está incluido en 'Guardar', sino solo en 'Recordar', porque el Rey supremo se completa con 'Recordar'. Y es por eso que (Binah) se llama el "Rey a quien pertenece la Paz". Como Su Paz es 'Recordar'. Y entonces no hay controversia arriba. Hay dos tipos de paz a continuación: uno es Yaakov [6a] y el otro es Yosef. Por lo tanto, (paz) está escrito dos veces en el saludo: (Isaías 57:19) "Paz, paz al distante y al cercano". 

"El distante" se refiere a Yaakov,y "el cercano" se refiere a Yosef. O, como está escrito, (Jer. 31: 3) "Desde lejos veo al Creador" (Ex. 2: 4) "Se detuvo a lo lejos". "Desde lejos" es el Punto Supernal, parado en su palacio, del cual se dice, (Deuteronomio 32:17) "Debes guardar". "Temerás mi santidad" se refiere al punto de pie en el centro, que debe temer más que nada, porque Su castigo es la muerte.

Cuatro factores de envejecimiento

Cuatro factores causan el envejecimiento en un hombre:

 1. El miedo

 2. La irritación de los hijos

 3. Una mala esposa 

 4. La guerra

Encontramos ejemplos de los cuatro casos en el Tanaj:

David envejeció por el miedo, como dice en: “Estaba aterrorizado de la espada del ángel del Eterno” (Divrei Haiamim/Crónicas 21:30) e inmediatamente después dice: (ibid. 23:1) “y David era viejo”.

Respecto de Elí dice: “Y Eli era muy viejo y escuchó todo lo que sus hijos hicieron a Israel”. (Shemuel/1 de Samuel 2:22). Es decir, envejeció a causa de la irritación que le causaron sus hijos.

Del Rey Shlomó se decía que sus esposas practicaban la idolatría cuando viejo y él no protestó (Melajim/Reyes 11:4).  Sus esposas idólatras causaron el envejecimiento de Shlomó.

Respecto de Yehoshua dice - “Inició guerras contra treinta y un reyes” (Yehoshua 12:24) e inmediatamente después (ibid 13:1), “y Yehoshua era viejo”.

Respecto de Abraham, se dice que era viejo, pero ninguna de las causas que figuran arriba le son aplicables, porque: Su esposa le tenía mucha estima, sus hijos continuaron sus costumbres y él fue bendecido con muchas riquezas en este mundo. 

El envejecimiento de Abraham fue una corona de gloría y honor.

El aceite de la viuda

¡Shalom!  un espacio para hablar de Torah. 

  

La haftará que leemos esta semana está tomada del libro de los Reyes. Allí encontramos una interesante historia entre Elishá y una mujer viuda, de la que se dice "una mujer de las mujeres de los Hijos de los profetas". 

El Targum de Yonatan traduce la frase "hijos de los profetas" como "discípulos de los profetas". 

Según la tradición oral la viuda en cuestión fue la esposa del profeta Ovadiá (Abdias)  [ver Rashí, sobre este verso].  

"Y una mujer, de las mujeres de los alumnos de los profetas, suplicó a Elishá diciendo: "Tu servidor, mi esposo, ha fallecido, y tú has sabido que tu servidor era temeroso de D'os, mas el acreedor ha venido para tomar a mis dos hijos, para él, como esclavos" (4:1).

Según el Talmud, Ovadiá fue un converso al judaísmo de Edom y era descendiente de Elifaz, el amigo de Job [cita Sanhedrin]. Él era  sirviente de Ajav, y se dice que fue elegido para profetizar contra Edom porque él mismo era un edomita. Además, después de haber vivido con personas como los malvados reyes de Israel Ajav y Jezabel "sin aprender a actuar como ellos", parecía la persona más adecuada para profetizar contra Esav (Edom).

En esos tiempos, la reina Jezabel había matado a casi todos los profetas de HaShem, pues quería que sólo quedaran con vida los falsos profetas.  Ovadiá, de todas maneras, alcanzó a salvar la vida de cien profetas a quienes escondió en dos cuevas (cincuenta en cada cueva, I Reyes 18:3-4); él era muy rico, pero toda su riqueza se gastó en alimentar a los pobres profetas, hasta que, para poder continuar apoyándolos, tuvo que pedir prestado dinero -pagando intereses- a Yehoram el hijo de Ajav (II Reyes, 4,1-6), para poder comprar pan y agua para alimentarlos. Yehoram se quería llevar a los dos hijos de Ovadiá como pago de esa deuda (de hecho, hasta los fue a buscar). 

La esposa de Ovadiá le suplicó (en hebreo: “Tzaakah”) a Elishá para que la ayudara; Elishá le dijo: ¿Qué puedo hacer por ti?  Dime: ¿qué tienes en la casa?  Ella respondió: No tiene tu servidora nada en la casa excepto un frasco de aceite" (4:2).

En ese momento Elishá la bendijo y le dijo que tomara su jarrita aceite y trajera cientos de jarrones vacíos. La mujer hizo exactamente lo que le dijo Elishá y sucedió el milagro: con su jarrito con poco aceite pudo llenar con aceite los muchos vacíos, pues después de llenar el último frasco con aceite, ella le pidió a uno de sus hijos que le alcance un frasco más y al contestarle a su madre que no había más frascos, el aceite se detuvo y no fluyó más.  Pudo vender, y salió de la deuda que tenía. 

Preguntan los Jajamim: ¿Acaso Elishá le dio la Berajá así tan rápido? ¿Acaso suceden milagros sólo por ir con el profeta? Explica Rabí David Kimhi (conocido como Radak) sobre ese versículo: La esposa de Ovadia rezó 265 veces para que le suceda un milagro, esto lo aprendemos porque la palabra “Tzaakah” “suplicó” suma 265, que son las veces que rezó para que le suceda el milagro. Antes de esas 265 veces no era merecedora para que le suceda ese milagro. Incluso a la vez 264 no era su momento para que le suceda el milagro.

El poder de la Tefilá es grande, nuestro maestro el Arí z”l llegó a decir que él mismo dijo que llegó a niveles tan elevados por tanta Tefilá que hizo. Esta mujer era grande y piadosa, y Elishá vio sus cualificaciones, ayudándola entonces en forma total y completa, y no en forma parcial. 

Debemos notar que en el versículo: 

"Y una mujer, de las mujeres de los alumnos de los profetas, suplicó a Elishá diciendo: tu servidor, mi esposo, ha fallecido, y tú has sabido que tu servidor era temeroso de HaShem, mas el acreedor ha venido para tomar a mis dos hijos, para él, como esclavos"


La esposa del profeta Ovadiá repitió dos veces las palabras "tu servidor". ¿Acaso no bastaría con que diga: "y tú has sabido que él era temeroso de HaShem…"? y Elishá inmediatamente hubiera entendido que ella se estaba refiriendo a su esposo, a quien anteriormente recordó.

A esto hay que sumar que la mujer al final de sus palabras dijo: " el acreedor ha venido para tomar a mis dos hijos, para él, como esclavos". Ese "para él" es innecesario y redundante pues ¿Qué importa si ellos serían esclavos "para él" o para otra persona?  si al final serian esclavos. Suficiente con que diga: "mas el acreedor ha venido para tomar a mis dos hijos, como esclavos" omitiendo las palabras: "para él".

Por otra parte, al final Elishá le dice: "y tú, y tus hijos, vivan con el (dinero) sobrante".  Estas palabras llaman la atención, pues ella no le había pedido a él nada respecto de su sustento.  ¿Por qué entonces el profeta le dijo que venda el sobrante del aceite y con ese dinero alimente a su familia?

El poeta y rabino Naftalí Maskil Leetán, nos explica que en realidad el hecho de que ella se haya extendido en su hablar al recordarle a Elishá que su esposo fue temeroso de HaShem, tiene relación con lo que le vino a pedir al profeta respecto de sus hijos, que el acreedor había tomado como esclavos.

Ella fue muy precisa en sus palabras al decir: "para él, como esclavos" dándole a entender a Elishá que el motivo por el cual su esposo fue temeroso de HaShem, es porque él mismo fue servidor de Elishá, ya que generalmente el servidor se comporta como lo hace su amo, porque de él aprende.  Y es por esta razón que ella dijo: "y tú has sabido que tu servidor era temeroso de D'os", queriendo decir que: "debido a que él fue tu servidor es que fue un temeroso de HaShem, sin embargo ahora será lo contrario con mis hijos" y este es el motivo por lo que ella le dijo al profeta Elishá: "mas el acreedor ha venido para tomar a mis dos hijos, para él, como esclavos".  

En virtud de ello además de solo darle dinero para recuperar a sus hijos, Elishá quiso también ir mas allá proveyendo también los recursos para que pueda vivir con todas sus necesidades satisfechas. Elishá le dice:  ¿Qué puedo hacer por ti?", como diciendo: "¿qué puedo hacer personalmente por ti, para hacer que la pobreza se aleje de tu casa?". Y es por eso que después, cuando ella volvió a Elishá, él le dijo: "Ve, vende el aceite y paga tu deuda; y tú, y tus hijos vivan con el (dinero) sobrante".

¿Hay Torah en las naciones?

Si te dijeran: "Hay sabiduría entre las naciones", créelo.

Si te dijeran: "Hay Torah entre las naciones", no lo creas.

Eija Rabbá 2:13

    

Texto completo:

Si te dijeran: "Hay sabiduría entre las naciones", créelo. ¡Mira! está escrito: ¿Acaso no destruiré yo en aquel día a los sabios de Edom, a la inteligencia del monte de Esaú? (Abdías 1: 8). Si te dijeran: "Hay Torah entre las naciones", no lo creas, como está escrito: "Su rey y sus príncipes andan entre las naciones; ya no hay Torah". "Sus profetas": estos son falsos profetas: "Sus profetas también": estos son los verdaderos profetas "no reciben visión de HaShem".

Eija Rabbá 2:13

“La sabiduría de las naciones”, de las que habla el midrash necesita ser refinada y elevada por la Torah (la cual fue dada exclusivamente a Israel). Después de que esta “la sabiduría de las naciones” experimente dicho refinamiento puede ser incorporada a la disciplina (Imun, relacionado con Emuna, certeza) de Israel. 

Este es el significado profundo de la declaración “cree en la sabiduría de las naciones” la palabra “cree…” (taamen) como “reune [la sabiduría de las naciones] bajo las alas de la Emuna”. 

Ejemplo: los nombres de los meses del Luaj haShana (calendario hebreo) que fueron tomados de los nombres babilónicos, pero refinados y elevados a la luz de la Torah, sobre esto lee:

http://oreinsof.blogspot.com/2013/06/tamuz-verdad-de-un-idolo.html

El valor de la circuncisión

Ayer durante shabat conversabamos sobre la parashat Lej Leja. 

Al final de la porción, Abraham Avinu recibe a el mandato de la circuncisión. Como dato interesante de acuerdo al Talmud, este día sería luego “Yom Kippur”, quedando como Día del Perdón para todas las generaciones por tal mérito.

Leemos en la parashat: Y cuando Abram tenía noventa y nueve años. Está escrito: Hay un tiempo para todo, Todo tiene su momento oportuno; hay un tiempo para todo lo que se hace bajo los cielos [cita Qohelet 3: 1] este día era entonces el momento oportuno para que se circuncidara.

¿Por qué no debería haberse circuncidado a la edad de cuarenta y ocho años, cuando reconoció a su Creador? Para no desanimar a los prosélitos. 

Entonces, ¿por qué no ser circuncidado a la edad de ochenta y cinco años, cuando [Dios] habló con él entre las piezas? Para que Itzjak pueda salir de una gota sagrada. 

¿Entonces dejarlo circuncidar a la edad de ochenta y seis años, cuando nació Ishmael? Dijo R. Shimon ben Lakish: [Dios dijo]: Instalaré un árbol de canela en el mundo: así como el árbol de canela da fruto siempre y cuando abones y lo azadas, así será [Abraham] incluso cuando su sangre corra lentamente y su pasiones y los deseos han cesado. 

[cita Bereshit Rabá 46:2)]

Aunque Abraham ya era una "carroza" para la Divinidad [cita Bereshit Rabá 46:6]  y aun a pesar de todos sus logros espirituales, todavía no era apto para engendrar a Itzjak. Con esta Mitzvá se consideró a Abraham perfecto, pues sólo cuando accedió a la categoría espiritual de "Marcha delante de Mí, (apégate a Mí servicio) y se íntegro" [cita Génesis 17:1] por medio del Brit Milá, pudo hacerse merecedor de Itzjak  naciera  de él. 

Sobre esto nuestros Sabios declaran [cita Bereshit Rabá 46:2)] a expresión talmúdica "que santificó al amado desde el vientre" [cita Shabat 137b] debía nacer de una "gota sagrada" (ya se dijo atrás). Lo cual de alguna manera declara la supremacía espiritual de Itzjak con relación a Abraham. Pues el nacimiento de Abraham no dependió de la condición mencionada (la circuncisión de su padre Teraj, y las implicaciones espirituales que implica). Sin embargo, en cuanto a Itzjak, más allá de todas las virtudes que Abraham ya poseía [antes de la concepción de su hijo, éstas no bastaron,] Itzjak no podía nacer sin que antes su padre se circuncidara. 

¿Pero que implica esta corrección? ¿o este grado espiritual llamado "Integro"? Cuando Abraham fue circuncidado, él salió de la cáscara del prepucio, entró al sagrado pacto, fue coronado con la corona sagrada y entró en el pacto sobre el cual el mundo existe. En ese momento, el mundo existió por él, pues está escrito: Si no hubiese establecido Mi pacto de día y de noche, Yo no hubiese establecido las leyes del cielo y de la tierra” [cita Yirmiyahu 33:25]. Por lo tanto, gracias a la circuncisión, existe el mundo.

Podemos profundizar esto aun más, de acuerdo con el Zohar [cita 56a]  la letra Yod corresponde al pacto que transgredió Adam y que provocó que el Nombre de Dios se escindiera, algo que remediaría Abraham, después de su circuncisión. Más adelante el Zohar [cita 95a]  nos explica que, después de la circuncisión, los circuncisos “se separan de las coronas inferiores” y: “entran bajo las alas de la Presencia Divina, y se revela en ellos la letra Yod, la señal del pacto completa”. A esto se refiere el estado espiritual llamado "Integro", sobre esto podemos leer:

"Circuncídate y complétate con la inscripción de la Yod (Zohar 95b)... Vino Abraham, amó al Santo, Bendito Sea, y éste le dijo: a través de ti se completará el Nombre, y se circuncidó y se completó el Nombre a través de la letra Yod que se encuentra en el pacto de la circuncisión (Zohar 214b)... Ven y ve: el secreto de la alianza santa es la letra Yod (Zohar 215b)"

Esta es la letra sagrada que entra con sangre, y produce una marca sagrada.

  

Los descendientes de Edom

Amalek, Haman, y Roma son descendientes de Esav (Esaú), y por tanto tienen la misma raíz espiritual.

Para comprender qué esconde su raíz espiritual, o espiritualidad, prestemos atención a un pasaje del Talmud:

"Si alguien te dice que se destruyeron Cesárea y Jerusalem, no le creas; y si te dice que ambas permanecen, no le creas. Si te dice que una de ellas está destruida y la otra permanece, entonces puedes creerle" 

Meguilá 6a

Cuando uno de ellos Yaacov (Jacob) o Esav (Esaú) cae, el otro se levanta, Israel y Edom no pueden estar en similar estado de preeminencia o destrucción simultáneamente.

Son como un subibaja.

Son como los dos lados de un juego de subibaja (que no alcanza nunca su equilibrio), cuando uno crece, el otro necesariamente debe decrecer; para que uno suba, el otro debe bajar.

Ahora bien, es un hecho histórico que Cesárea y Jerusalem estuvieron de pie al mismo tiempo. Herodes construyó la ciudad de Cesárea, y no destruyó Jerusalem.

Entonces ¿qué significa esta cita?

Al hacer esta declaración, nuestros rabinos expresaron una idea teológica, sobre la realidad de la relación entre Israel y Roma, entre los descendientes de Yaakov y los de Esav. En términos de la batalla cósmica, o lucha espiritual, uno no puede estar en la cima sin que el otro esté abajo.  

Cuando los judíos estén arriba y los valores judíos sean fuertes, los valores romanos estarán débiles, y viceversa. 

Esa es la batalla cósmica por el alma de la humanidad.

¿Por qué es así?

¿Qué lazo en particular ata a Israel con Edom para que esto sea así?

Rabbenu Nissim, nos enseña que tanto Yaacov como Esav, los hermanos mellizos, claman que su poder proviene de ser hijo de Rivcá (Rebeca), y así mutuamente se excluyen de compartir el poder que los sostiene. El mismo pecho no puede alimentar dos bocas al mismo tiempo. Cuando come uno, el otro espera y padece hambre, o está satisfecho pero envidioso del momento que pasa el otro.

El Ángel de Amalek es el Satán. Toda vez que un judío peca, su acción añade energía al ángel de Amalek. Solamente cuando los israelitas estén libres de pecar, en la Era Mesiánica, el Satán no tendrá poder y Amalek naturalmente desaparecerá (Yeshayah 60:21; Irmiyah 50:20).

Así pues, toda época tiene a su Amalek, que se contrapone a los judíos, y se alimenta del vacío de espiritualidad de los judíos que pecan. Esto significa que, aquel que se levanta con saña contra Israel, en cada generación, es un Amalek espiritual, pues actúa con la misma maldad que sus antecesores, y obtiene su energía de la humillación de los judíos.

Amalek, como parásito espiritual que es, depende para subsistir de los judíos, pero de los judíos moralmente lejanos a la Torah, espiritualmente famélicos.

Por tanto, antes de proceder a destruir a los judíos, físicamente, los amalequitas desarrollan estrategias para corromper el judaísmo, es decir, destruir espiritualmente a los judíos ¿Cómo?:

Plagarlos de misioneros de idolatría (muchos de ellos ignorantes), para que se aparten de la Luz de la Torah; aceptando otra diferente, que dice que la Torah fue derogada...

También están los que abren sus puertas a la cultura inmoral, para que de ese modo los judíos seducidos por los oropeles de la inmoralidad caigan de nivel espiritual; 

Otros promueven las bondades de la asimilación, del desprecio a la Torah y sus sabios, etc. 

"Oh Eterno, no concedas al impío sus deseos; ni saques adelante sus planes, no sea que se enorgullezca" (Tehilim 140:9).

Todo esto es parte de una estrategia general para absorber energías vitales de los judíos, y posteriormente exterminarlos.  

Esav (Esaú) quiere su primogenitura, y con el tiempo descubrió una forma de tomarla, de una manera muy simple: 

"Se apropia de ella".

Antes de entrar en el análisis de estas palabras veamos quien es Esav (Esaú) la Torah y el Midrash nos proporcionan ciertos datos:

Era cazador, que no sólo atrapaba animales, sino que también con engaños atrapaba con su lengua a las personas, pronunciaba con sus labios lo opuesto a lo que pensaba en su corazón. 

Itzjak (Isaac) su padre, se dejaba llevar por las apariencias de Esav, ya que Esav le daba a su padre la carne sabrosa de los animales que cazaba, por eso amaba más a Esav.

Según el Midrash, Esav había violado una mujer y asesinado a Nimrod II cortándole la cabeza, posteriormente volvió a su casa cansado de la matanza. Tenía miedo que los descendientes de Nimrod II vengaran a su padre y lo mataran. Cuando llegó, encontró a su hermano Yaakov preparando lentejas, porque Abraham había fallecido, pues las lentejas son el platillo que se sirven a las personas cuando están de luto. 

Esav no le importó la muerte de su abuelo Abraham, además él creía que el propósito principal del hombre es vivir una vida larga y buena vida en este mundo,negando la vida después de la muerte y la resurrección de los muertos. Finalmente vendió su primogenitura por un plato de lentejas.

Esav se casó con mujeres cananeas, cosa que Abraham le había indicado Eliezer de no tomar esposas cananeas para Isaac. Las esposas de Esaú eran idólatras, según el Midrash, Esav le cambió el nombre  a una de sus esposas, a Ahalivama por Judit (Judía), para engañar a su padre y hacerle creer que había renunciado a la idolatría.

Adicionalmente Esav se casó con una hija de Ismael

Cuando Itzjak sabía que su fin estaba cerca, mandó a llamar a Esav para darle la bendición que le correspondía por ser el primogénito, Esav odiaba a su padre y deseaba que muriera pronto. 

Itzjak ordenó a Esav que cazara algo y prepara alguna exquisitez para él y Esav fue. Esta situación fue aprovechada por su hermano Jacob y guiado por su madre Rebeca, le arrebató la primogenitura a Esav. Mientras Jacob recibía la bendición por parte de su padre Isaac, Esav intentaba cazar algo, pero no pudo, entonces, mató un perro, lo cocinó y se lo llevó a su padre. Llegando a donde estaba Isaac, Esav se enteró de que su hermano le había ganado la bendición y como consecuencia de la bendición recibida por Yaakov, Esav sintió un odio implacable y buscó vengarse.

Yaakov huyó, Esav no lo pudo matar y transmitió su deseo de eliminar a Yaakov a su hijo Elifaz quien a su vez siguió transmitiéndola a sus descendientes. Descendientes de Esaú: Elifaz, Amalec, Agag y Hamán.

El Midrash nos cuenta que cuando murió Yaakov lo llevaron a la tierra de Kenaan (Canaán) y cuando las tribus de Israel se prepararon para enterrar a Yaakov en la cueva de Majpela, Esaú intervino diciendo: 

El espacio restante es para mí, no para Yaakov. 

Entonces los israelitas le recordaron a Esav, que él le había vendido la cueva de Majpela a Jacob.  

Jushim, el hijo de Dan era sordo y había seguido la conversación. Sin embargo, se dio cuenta que Esav estaba interfiriendo en el entierro de su abuelo. Tomó un palo y golpeó fuertemente a Esaú en la cabeza y finalmente, Yehuda (Judá) le cortó la cabeza, cumpliendo la profecía que Jacob le había hecho a Judá mencionada:

"A ti Yehuda, te alabarán tus hermanos; Tu mano estará en el cuello de tus enemigos; Se inclinarán a ti ..."  Génesis 49:8 

Pero la cuestión no terminó allí...

Unirse al alma de un sabio

Los discípulos de Rabí Baruj le preguntaron: 

"¿Cómo puede uno estudiar el Talmud adecuadamente? 

Esta escrito que Abaye dijo esto y Rava aquello. Es como si Abaye perteneciera a un mundo y Rava a otro. ¿Acaso es posible estudiar y comprender ambos al mismo tiempo?"

El Tzadik respondió: Aquellos que quieren comprender las palabras de Abaye deben unir su alma al alma de Abaye. Entonces comprenderán el verdadero sentido de las palabras tal y como Abaye las expresó. Y si después quieren saber las palabras de Rava, deberán unir su alma con el alma de Rava. 

Eso es lo que quiere decir el Talmud cuando anota: “Si una enseñanza es transmitida en el nombre de quien la pronunció, sus labios se mueven en la tumba. Y los labios del que  pronuncia  la palabra se mueven como los del maestro que está muerto”.

¡Abaye y Rava eran una de las parejas más famosas de la historia, destacada por los intensos debates entre ellos!. 

A Estos debates diseminados por todo el Talmud se les conoce como "Havayot d'Abaye ve'Rava" (Debates de Abaye y Rava) y son la base para el desarrollo del método dialéctico en el tratamiento de las tradiciones halájicas.  

Abaye y Rava, iluminaron las salas de estudio en la antigua Babilonia con sus ardientes discusiones de la Torah. Con la excepción de seis de sus decisiones, conocidas por el acrónimo Yael Kagam, las opiniones de Rava siempre fueron aceptadas como definitivas.

Hoy se puede entrar en la sala de estudio de incluso niños pequeños que están aprendiendo Torah y verlos agitando su pulgar en el sentido de las agujas del reloj diciendo: "... Abaye dijo ...".

Fueron inseparables, estuvieron estrechamente asociados desde la temprana juventud, y fueron enterrados juntos.

Comentarios no respondidos

Agradezco a todos por sus comentarios en mi blog, me disculpo por no haber respondido a tiempo, pues no los había leído, antes se me daba un alerta cuando alguno de ustedes comentaba algún artículo. Desde hoy estaré más atento.

Pido disculpas.  

El Arca de Noaj

El presente artículo es la continuación del post del año pasado, titulado "Reflexión sección Noaj" por lo que si quieres leer este debes leer primero el otro:

Reflexión sección Noaj

Hace unos días atrás comíamos y habitábamos en la Sukah, estábamos sentados en ella y hablábamos del simbolismo de la festividad, y rememorábamos las nubes de gloria que acompañaron al pueblo de Israel. Durante esos días repetimos las enseñanzas de los Sabios: “La Shejiná es el aspecto de la Sukah”. Ella nos protege y extiende sus alas como una madre sobre sus hijos. El séptimo es el aspecto de la Shejiná, al igual que los preceptos de la Sukah están enraizados en el séptimo mes.

En la sección Pinjas del Zohar, encontramos la siguiente cita: “Y habrá una Sukah para dar sombra contra el calor del día, para refugio y protección contra las tormentas y la lluvia” Yeshayahu 4:6. El Arca de Noé proporciona la misma protección que la Sukah, una protección contra los juicios fuera de la nave, pero como diría una amiga: ¿cómo se come esto?

Los secretos revelados en el Zohar crean unificación de י-ה-ו-ה superior e inferior א-ד-נ-י para proporcionar una protección como en la Sukah.  Esto es aludido en la misma guematria de la palabra סוכה es numéricamente 91 como la combinación de los dos nombres (Yihud) י-א-ה-ד-ו-נ-ה-י. Ver Yihudim  

Ya el año pasado (esto es, en 5779) conversábamos durante la clase de la parashat Noaj, que: El secreto del arca de Noaj es el del lenguaje rectificado. En ese momento para ver profundamente, analizamos las dimensiones del arca de Noaj. Hoy ampliaremos el concepto usando la conexión entre los dos nombres divinos y el Arca a través de las medidas del Arca.

La Torah explica que el arca tiene 300 codos de largo, 50 de ancho y 30 de altura. En Kabbalah y otros textos tradicionales aprendemos que cada una de estas dimensiones puede ser analizada de acuerdo a su correspondencia con las letras hebreas. De esto surge lo siguiente:

El largo, 300 codos, corresponde a la letra shin.

El ancho, 50 codos, corresponde a la letra nun.

El alto, 30 codos, corresponde a la letra lamed.

Las letras numerales de las medidas forman la palabra Lashón (sin la vav) alude entonces al habla.

Al buscar transformar esta antigua medida a medidas con sistemas modernos, la opinión más aceptada es que un codo אמה es igual a 18 pulgadas o 45 centímetros. Con estas medidas reales tendremos un barco de buen tamaño, pero no uno lo suficientemente grande pueda contener todos los animales que se necesitan cargar. Profundizando más entonces tenemos que secreto de las medidas es la conexión con los nombres de Dios, el nivel superior e inferior unificados.

Multiplicamos el valor de las letras de los nombres con los demás como en la tabla de abajo para revelar la conexión y la protección del Arca, su relacion con las altas festividades del mes de tishre:

Jeshvan (o Mar Jeshvan) es el octavo mes del calendario judío.

En el Tanaj, es llamado el jodesh bul, de la palabra mabul, “diluvio”, que comenzó el 17 de Jeshvan y culminó el 27 del mismo mes del año siguiente. El día 28 Noaj ofrendó su sacrificio a Di-s y Este le prometió no volver a traer un diluvio sobre la tierra para destruir la humanidad, revelándole luego la señal del pacto con el mundo, el arco iris.

Es el único mes que no tiene días festivos o mitzvot especiales. 

Nos enseñaron que está “reservado” para el tiempo del Mashíaj, quien va a inaugurar el tercer Templo en jeshvan.

Las doce horas del sexto día

Dijo Rabí Yohanan ben Hanina: El día dura doce horas, y el día en que Adán, el primer hombre fue creado, se dividió de la siguiente manera: 

En la primera hora del día, su polvo se reunió [HaShem lo reunió de todo el mundo] 

En la segunda, se formó una figura indefinida [Esto es que HaShem mezcló el polvo con agua y lo amasó hasta convertirlo en una sustancia parecida a la masa].

En la tercera, sus extremidades se extendieron [El Eterno  formó el cuerpo de Adam, sus brazos y sus piernas]. 

En la cuarta, un alma fue arrojada a él [Una Neshamá fue puesta en él].

En la quinta, se puso de pie sobre sus piernas. 

En la sexta, llamó a las criaturas por los nombres que les dio [le puso nombre a los animales]

En la séptima, Eva fue emparejada con él. 

En la octava, se levantaron a la cama dos, y descendieron cuatro [conoció a Java y engendró hijos que todavía no nacían, es decir, Caín y Abel]. 

En la novena, se le ordenó no comer del Árbol del Conocimiento del bien y del mal.  

En la décima, él pecó. 

En la undécima, fue juzgado. 

En la duodécima, fue expulsado y abandonó el Jardín del Edén, como se dice: “Pero el hombre no permanece en honor; él es como las bestias que perecen” (Salmos 49:13). Adam no permaneció, es decir, durmió, en un lugar de honor ni una sola noche. 

Sanhedrín 38b 

Sean fecundos y multiplíquense

Tengo una copia de mi Torah de estudio, que estoy leyendo ahorita en este momento, y descubrí algo interesante: 

Onkelos traduce "Pru Urbu" Sean fecundos y multiplíquense (la primera Mitzvot de la Torah, el primer mandamiento que HaShem le da al hombre) como Pushu Usgo que es algo como "Sean eficaces y firmeso multiplícate en eficiencia"  extendiendo más allá, pues de acuerdo a la interpretación del Targum cualquier acto eficaz y firme es una acción de Prú Urbú,  que incluye todas las demás acciones. Cada acción, cada precepto debe multiplicar. 

La principal descendencia de los Tzadikim son sus acciones buenas, es como dar la luz o crear....

Y vió Dios que la Luz era buena

Y vió Dios la luz, que (era) buena; y separó Dios la luz de la oscuridad. Bereshit 1:4

Shavua tov, 

Acabamos de vivir Shabat Bereshit. Reiniciamos el ciclo de lectura semanal de la Torah en Simjat Torah, por lo que seguimos siguiendo...

"Y vió D-os que la Luz  [את האור] era buena"

Esto es una alusión a la Torah. 

La frase את האור [Et HaOr] " la luz" da valor numérico 613, que son precisamente la cantidad de mitzvot (preceptos) que hay en la Torah. Además la partícula את en la frase (que no tiene traducción al castellano) está compuesta por la letra Alef, primera letra del Alefato y la Tav, última letra del Alefato, lo cual nos remite de forma directa a la lengua sagrada con la cuál fue escrita la Torah. Esta remisión también se ve reflejado que la guematria reducida [Katan] de la misma partícula es 5, que representaría los 5 libros de la Torah. 

Esto ultimo se ve confirmado por la letra ה He, cuyo valor numérico es 5,  ה (cinco) אור (Luz), así pues: 

"Torah Luz", 

Tal como el salmista define a la Torah: 

ואור לנתיבתי veor lintivati; "Luz a mi caminar" 
Tehilim 119:105.

"Y vió D-os que los 613 era bueno"

"Y vió D-os La Luz de la Torah que era buena"

Y separó la Torah [de la oscuridad] para entregársela ¿a quién? A Israel, y para que sea luz para las naciones.

La oscuridad, no importa qué tan siniestra e intimidante sea, es meramente la ausencia de luz. La luz no necesita del combate y dominar la oscuridad para disiparla, pues donde hay luz, no hay oscuridad. Una chispa de luz, por consiguiente, hará desaparecer la oscuridad de un cuarto.

Adaptación de una reflexión que me pasó un amigo por internet.