Las tres semanas que van desde el 17 de Tamuz hasta Tishá beAv (el 9 de Av) son denominadas "Bein haMetzarim" debido al versículo del libro de Lamentaciones (Meguilat Eija) que describe así la destrucción del Santo Templo: "Todos sus perseguidores la alcanzaron entre los estrechos (bein hametzarim)" (Lamentaciones 1:3).
Para Saber las fechas de este año en calendario gregoriano puedes ver este post:
En los tres Shabatot del periodo de "Bein haMetzarim" después de la lectura de la Torá se lee de la Haftará tres secciones de los Profetas que hablan acerca de la retribución y los castigos que acontecerán debido a las transgresiones del pueblo de Israel. Estas tres Haftarot reciben el nombre de "Shlosha de Puranuta" ("las Tres de la Retribución").
En el periodo de "Bein haMetzarim" se aplican las leyes de duelo por la destrucción del Santo Templo. En los apartados siguientes expondremos estas leyes conforme son practicadas en las diversas comunidades.
Leyes de duelo del período de "Bein haMetzarim"
Desde el 17 de Tamuz hasta el día después de Tishá beAv no se celebran matrimonios. En algunas comunidades sefardíes no se celebran matrimonios solamente a partir de Rosh Jódesh Av y hasta después de Tishá beAv. Está permitido comprometerse ("irusín") durante todo el periodo de "Bein haMetzarim", pero no se podrá realizar una comida especial en la ceremonia de compromiso a partir de Rosh Jódesh Av en adelante. No obstante, la ingestión de pasteles, galletas y dulces, etc., no es considerada como una comida en honor al compromiso y, por consiguiente, estará permitido consumirlos.
Este es un tiempo de incrementar la caridad y el estudio de Torah (según la enseñanza de los Sabios), el Rebbe lo explica en relación con el versículo (Isaías 1:27):
“Tzión debe ser redimido mediante la ley, y sus retornantes por medio de la caridad”
Hacer Caridad y sobre todo estudiar la Torah aquellas porciones que tratan acerca de las leyes y el profundo significado del Sagrado Templo. Y la Meguila Eija, a la cual dedicaremos un post.
Durante éste período, disminuimos un poco nuestro regocijo.
Durante éste período no se llevan a cabo matrimonios.
Tratamos de no escuchar música (al menos que sea nuestro medio de sustento), bailar, realizar viajes de placer, de cortarnos el pelo o afeitarse (de acuerdo a la costumbre Sefaradí, que se basa en la opinión de Beit Yosef, los cortes de pelo son permitidos hasta la semana en la cual Tishá bÁv acontece)
Es una costumbre NO recitar la bendición Shejeianu:
Baruj Ata Adon-ay Elo-henu Melej Haolam, Shehejeianu Vekiymanu Vehiguianu Lazemán Hazé.
Bendito eres Tu, HaShem nuestro D-s, Rey del Universo, que nos ha dado vida y nos has hecho existir y nos has conducido hasta esta fecha.durante éste período.
Por ende, no estrenamos ropa ni comemos frutas que no hayamos comido en la estación, para que no se requiera recitar Shejeianu.
No obstante, si se da la oportunidad de cumplir una Mitzvá que tendrá lugar, como por ejemplo una circuncisión o un pidyon haben, entonces la bendición es recitada. Del mismo modo, si una nueva fruta está disponible durante éste período de las tres semanas y quizás no vaya a estar disponible posteriormente, entonces se recita Shejeianu.
Como es una costumbre permitir recitar la bendición en Shabat, es preferible preservar la fruta hasta Shabat. Igualmente, una mujer embarazada que tiene el deseo de una nueva fruta, o una persona enferma que la necesita para su salud, puede decir Shejeianu durante las tres semanas.
Es una costumbre ser aún más cuidadoso de lo que uno es habitualmente en lo que respecta a evitar situaciones peligrosas. Las personas piadosas se alejan por un período de tiempo, para reflexionar y estar de duelo por la destrucción de ambos Templos. En algunas comunidades se acostumbra recitar Tikkun Jatzot incluso al mediodía.
Si se presenta un fruto nuevo, es preferible esperar hasta Shabat para comerlo, recitar en este día la bendición "SheHejeianu" y comer elfruto en Shabat.
Sobre un precepto que debe ser cumplido en su momento, como un Brit Milá o un Pidión haBen, sí se recita esta bendición incluso durante los días de la semana. Del mismo modo, si a una persona se le presenta la oportunidad de comer un fruto nuevo que no pueda ser guardado hasta Shabat o ya no se dispondrá de dicha clase de fruto después de Tishá beAv, estará permitido comerlo y decir "SheHejeianu" sobre él incluso durante los días de la semana.
Los miembros de las comunidades sefardíes que actúan de acuerdo con las costumbres del Arizal no pronuncian "SheHejeianu" durante el período de "Bein haMetzarim", ni siquiera en Shabat.
Está prohibido cortarse el cabello y rasurarse durante las tres semanas de "Bein haMetzarim". Sin embargo, a los sefardíes les está prohibido hacerlo únicamente a partir de la semana en la que tiene lugar Tishá beAv.
Los Nueve Días
A partir de Rosh Jódesh Av en adelante disminuimos la alegría y aumentamos la práctica de las costumbres de duelo por la destrucción del Santo Templo.
Está prohibido coser vestimentas o comprar ropas nuevas a partir de Rosh Jódesh Av en adelante, incluso si la persona sólo se las pondrá después de Tishá beAv.
Está prohibido lavar o planchar ropas o entregarlas a la lavandería o tintorería a partir de Rosh Jódesh Av en adelante, incluso si sólo se tiene la intención de vestirlas después de Tisha beAv. Se acostumbra lavar únicamente las ropas de los niños pequeños que se ensucian constantemente.
Está prohibido vestir las ropas que fueron lavadas antes de Rosh Jódesh a menos que se las vista un poco antes de Rosh Jódesh mismo. Pero en honor al Shabat que cae entre los nueve días está permitido ponerse ropas recién lavadas. No obstante, los sefardíes ni lavan ni visten ropas recién lavadas solamente a partir de la semana en la que cae Tishá beAv en adelante.
A partir de Rosh Jódesh Av en adelante está prohibido lavarse el cuerpo. Está permitido, sin embargo, el lavado por razones médicas. Además, si una persona sufre de una abundancia de sudor se le permite lavarse, pues el lavado de su cuerpo no es por razones de placer.
El lavado de rostro, manos y pies con agua está permitido. Si una persona tiene la costumbre de sumergirse en la Mikve en la víspera de Shabat y nunca deja de hacerlo, incluso cuando se encuentra sumamente ocupado, le estará permitido hacerlo con agua no caliente en la víspera de Shabat Jazón. Los sefardíes no se lavan el cuerpo sólo a partir del inicio de la semana en la cual cae Tishá beAv.
Existen diversas opiniones entre las autoridades acerca de si está permitido cortarse las uñas en la semana de Tishá beAv. Pero si Tishá beAv cae en Shabat, estará permitido cortarse las uñas el viernes en honor a Shabat.
Se acostumbra no comer carne ni un guisado donde se cocinó carne, así como tampoco beber vino durante los nueve días que van desde Rosh Jódesh Av hasta Tishá beAv. No obstante, a un enfermo le está permitido comer carne. Por otra parte, en una comida en honor a un precepto (como por ejemplo un Brit Milá o un Pidión haBen) está permitido comer carne. En la ceremonia de Havdalá después del Shabat que cae entre los nueve días está permitido realizar la Havdalá con vino. Pero si está presente un niño en la edad de ser educado en las bendiciones sin que todavía haya llegado a la edad de observar el duelo por Jerusalén, se deja que él beba la mayor parte del vaso de vino. Pero si no hay un niño disponible, la persona que lleve a cabo la Havdalá deberá tomar el vino sola.
Shabat "Jazón"
El Shabat próximo a Tishá beAv es denominado Shabat "Jazón", debido a que en él se lee la Haftará que comienza con las palabras: "La visión (jazón) de Isaías hijo de Amotz..." (Isaías 1). Esta profecía expresa una dura reprimenda por las transgresiones del pueblo de Israel.
En este Shabat está permitido vestirse con ropas elegantes para Shabat, comer carne y beber vino.
La víspera de Tishá beAv
En la víspera de Tishá beAv (el 8 de Av) se realiza la "Seudá haMafseket", que es la última comida antes del ayuno. En esta comida no se debe comer más de una comida guisada. Pero está permitido comer alimentos no cocinados tales como verduras, quesos, etc.
Hay quienes en esta comida acostumbran comer un huevo remojado en cenizas y sentarse en un lugar bajo en señal de duelo por la destrucción del Santo Templo.
En la "Seudá haMafseket" está prohibido que tres personas se sienten a comer juntas, sino que cada una debe sentarse a comer separadamente y pronunciar su bendición. Después de esta comida no se lleva a cabo el Zimún. Hay que finalizar de comer antes de la puesta del sol, pues a partir de ese momento en adelante comienza la obligación de ayunar. Asimismo, hay que quitarse los zapatos antes de la puesta del sol, ya que está prohibido calzar zapatos de piel en Tishá beAv.
Hay quienes acostumbran estudiar en la víspera de Tishá beAv después del mediodía sólo aquellos temas de Torá que están permitidos estudiar en Tishá beAv, como se indicará más adelante.
Si Tishá beAv cae en domingo, el Shabat anterior (el 8 de Av) se lleva a cabo como un Shabat normal, excepto que hay que terminar de comer y beber antes de la puesta del sol. Si la gente se quita los zapatos en la sinagoga, el conductor del servicio (Shelíaj Tzibur) recita "Baruj haMavdil bein Kódesh leJol" y se quita los zapatos antes de pronunciar el "Barjú" que dará inicio al rezo de Maariv. La congregación deberá quitarse los zapatos después del "Barjú". Por lo demás, está prohibido tocar los zapatos durante la oración.
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