El deseo y el Éxito

A horas del fin de año solar, les dejo mi ultimo post de este período. Estuve reflexionando después de la oración de la tarde.

Parecerá un post de auto ayuda, me da risa decir eso. Pero en realidad estoy hablando de Kabbalah, cuando hablo de la sustancia de la cual esta hecha la creación: el Deseo.

La única diferencia entre aquellos quienes disfrutan "el éxito" en sus áreas y el resto de nosotros es precisamente: el Deseo

Uno de los pensamientos reflexivos que mas me repito (casi como un mantra) es: 

El obstáculo más grande que debo superar día a día soy yo mismo. 

Esto me lo repito, cuando entre miedos, excusas e inseguridades me digo: “No puedo".

Durante todos estos años de constantes pruebas, ensayo y error, y después de todo este tiempo (que es poco y falta mucho) de estudio de Torah y Kabbalah puedo concluir que existen algunas creencias, acciones y errores, que empañan nuestro éxito, o demoran su llegada. 

Creer que el éxito es repentino.

Pensar que el "éxito" es repentino, es uno de los flagelos que a mi parecer frustra nuestro camino al mismo. Cuando estudiamos la vida de "personas exitosas" por así decirlo, encontramos que el "ÉXITO" de la noche a la mañana es producto de todo lo que han hecho en la vida hasta ese momento. Así que las cosas no suceden por que sí, debemos hacer que pasen.

Todas las personas exitosas tienen una cosa en común: Estuvieron dispuestos a hacer lo que fuera necesario. 

Creer que otro tiene la respuesta para mí mismo.

Pese a que la gente que nos rodea esta dispuesta a dar sus opiniones, son muchas las decisiones que se deben tomar y no podemos estar sujetos a depender siempre de los consejos de los demás. Esta en nosotros seguir nuestros intuición y llegar a donde queremos.

Parar cuando crees que el crecimiento esta garantizado.

Cuando todo marcha bien es común entrar en la zona de confort, ver la meta más cerca y perder el impulso que nos motivaba en un comienzo. Cuando vamos llegando a la cima, debemos encontrar una cima más alta y que no hay tiempo para asentarse.

Creer que la culpa es de otros.

Siempre tengo la excusa indicada para todo momento: 

"....Las ventas no van bien, el mercado esta pasando por un mal momento.....No vieron la grandeza de este producto...."

Todo desde el ego. En el camino encontraremos obstáculos, pero si esos obstáculos son más grandes que mi voluntad, de seguro estoy cometiendo algún error.

Así que si no hago que mis metas se cumplan, la culpa no es de los demás, es mía. Esto me otorga un poder tremendo. 

Creer que lo único que importa son los sueños en sí.

Alcanzar una meta da una sensación momentánea de "felicidad" y en la vida la cosa es diferente, esta llena de altibajos.  Revelar el potencial de nuestra alma es lo que revela bendiciones puras.

Reciban bendiciones.

Renovación

El Eterno renueva Su creación cada día, porque de no ser así, el mundo no podría subsistir. Vemos entonces que la función del hombre, quien fue creado el sexto día, es renovarse y elevarse hasta llegar a la perfección de su alma, alcanzar la "Equivalencia de forma" con su Creador.

Mijael y Gabriel.

Buenos días, voy rumbo al trabajo. Estaba leyendo el Bahir. Quiero compartir con ustedes lo siguiente, va en la misma tónica que las reflexiones anteriores, lo copio casi textual.

¿Cuál es el significado del versículo (Qohelet 17:14):”Tanto al uno como al otro los ha hecho Elokim"?.

Creó la desolación (Bohu) y la colocó en la Paz, y creó el Caos (Tohu) y lo colocó en el Mal. La desolación está en la Paz, como está escrito (Job 25:2):”Hace la paz en sus altos lugares”.

Esto nos enseña que Mijael, el príncipe a la derecha de Dios, es agua y granizo, mientras que Gabriel, el príncipe a la izquierda de Dios, es fuego. El Príncipe de la Paz reconcilia a los dos. Éste es el significado del versículo: “hace la paz en sus altos lugares".

El nombre de Dios usado en el versículo de Eclesiastes es también Elohim, que se refiere a Bina-Entendimiento. Es mediante el entendimiento que la mente diferencia las cosas, así que el Entendimiento es el concepto más general de diferenciación. El versículo: “También Dios (Elokim) los hizo opuestos el uno al otro”, está pues estableciendo que lo opuesto surge del concepto de Elokim, es decir de Bina-Entendimiento.

Mijael es el ángel que supervisa el Amor, el concepto de dar libremente, mientras que Gabriel es el ángel de la Justicia, la restricción del Amor, así como del recibir sin dar. Representan dos fuerzas opuestas, cuya única reconciliación es Bohu-Desolación, el concepto de libre albedrío, que permite que un recipiente sea también dador.

Los ángeles están en el universo de Yetzira-Formación, que es un reflejo de Atzilut-Proximidad, el universo de las sefirot.

Mijael es la contraparte de la sefira de Jesed-Amor mientras que Gabriel es la de Gevura-Fuerza.

El nombre de Dios -El- (אל) se asocia con Jesed-Amor. Y Mijael literalmente significa MiJaEL -“Quién es como El”(Bamidbar Rabbah 2,6). Gabriel es GavriEL, “la fuerza de Dios”. La Paz se relaciona estrechamente con Daat-Conocimiento, que es una medio-Sefira, intermedia entre Jojma y Bina. Daat-Conocimiento desciende para convertirse en la sefira Tiferet-Belleza, y se identifica con el arcángel Uriel.

¿Por qué me parece que las mujeres son más inteligentes que los hombres?

Itzjak tiene una primita, que nació tres meses antes que él, por lo que podemos decir que son contemporáneos. En cierta ocasión cuando estaban jugando juntos pude notar (pues son niños) la abismal diferencia en la forma y estructura de pensamiento, la niña evidentemente parecía ser más madura y centrada, parecía más inteligente. 

Estuve reflexionando en eso. Siempre lo digo... Y lo digo de manera sarcástica.

Somos iguales, pero diferentes...

Entonces ¿Por qué parece que las mujeres son más inteligentes que los hombres?

Es simple:

Las mujeres son más prácticas y más conectadas con nuestro mundo, por lo que lo sienten mejor y no flotan en las nubes como los hombres. 

Por lo tanto, es recomendable que las escuchemos, y la Torah hace esta recomendación muchas veces.

La madre y la esposa

Si bien en la Torah hay un sentido llano, debemos leerla en su sentido más profundo, tomando en cuenta el "Lenguaje de las ramas o ramificaciones". La Torah esta escrita en lenguaje de hombres, y define o trata de explicar las causas a través de sus efectos. La Torah es el manual de usuario del hombre, todo lo que describe es interno.

Por ejemplo, el versículo: “Por lo tanto, el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su esposa y serán una sola carne” (Génesis 2:24) tiene su sentido llano muy claro, y demás esta explicarlo.  

Pero de acuerdo a la dimensión interior del texto: "La madre" implica el deseo femenino, el deseo de recibir, que no es mas que falta de espiritualidad. Y la esposa se refiere al siguiente nivel de ese mismo deseo. 

El varón se separa de su madre, como un niño pequeño y se adhiere a un deseo mayor, que se llama su esposa.

A esto es que esta relacionado el verso que dice: “En todo lo que Sara te dice, escucha su voz” (Génesis 21:12)

El bien absoluto es el Altruismo

Les confieso que suelo dormir pocas horas, y evito en todo momento dejar el estudio de Torah a un lado. 

Siempre me repito la máxima de nuestros Sabios que dice algo así como: Quien no aumenta su estudio de la Torah lo disminuye, y olvida pronto lo que ha aprendido. Nunca es suficiente el estudio.

Suelo también sumergirme en el trabajo (y mucho). Por lo que escogí un oficio manual, con el único propósito de poder concentrarme durante las largas horas en pensamientos de Torah. Hasta lo más vulgar de una conversación acostumbro a tamizarla con algún principio o tema de Torah. 

Las reflexiones del día  acostumbro a verbalizarlas durante las horas de la noche porque también recuerdo otra máxima de nuestros Sabios que plantea que sólo todo el que estudia en forma recatada, se hace sabio, y que todo el que verbaliza cuando estudia, su estudio se mantiene, mas el que estudia en silencio, su estudio se olvida fácilmente (paso todo el día reflexionando en silencio) y debo verbalizar o escribir durante la noche.

Como mis amigos saben, me gusta leer en los autobuses y trenes.  Muchos artículos de este blog son producto de una reflexión de autobús. Hoy venía pensando en el Creador, y su relación con la creación, quiero compartir esta reflexión con ustedes queridos lectores. 

Puedo afirmar lo siguiente (en negrita):

El Boré (Creador) es Benevolente, y es absolutamente "Dador" (1) Su atributo es dar.בורא, proviene de dos palabras hebreas: Bó (ven) y Reé (ve) ¿Que debo ver?

[que] Él, Bendito Sea, desea otorgarnos Placer absoluto (2) Él desea llenarme con un placer inmenso y absoluto.

¿Qué significa esto? o ¿qué implica este "placer absoluto"? Estar en su estado, alcanzar la Equivalencia de Forma con Él...  Ser como Él, omnisciente, omnipotente y absolutamente benevolente (3)

Debemos parecernos al Creador. Lo logramos cuando deseamos cambiar nuestros deseos opuestos a Él y transformarlos en deseos de otorgar, emanar, como Él lo hace. Así seremos iguales. En la medida en que nos parezcamos al Creador, Él comenzará a llenarnos y sentiremos un estado eterno y perfecto dentro de nosotros, esto es lo que los Sabios denominan "Dvekut", y debemos llegar a percibir ese estado. Debemos escoger alcanzar la "Equivalencia de forma" con nuestro propio Libre albedrío (4) 

La Coerción es inexistente en la espiritualidad (5) mi libre albedrío sólo radica en la decisión de qué preferir, interioridad o exterioridad, a cada momento de mi vida. Mientras permanezco dentro de mi ego, allí no hay libre albedrío.

Él, Bendito Sea se oculta de nosotros en este mundo, para que no podamos percibirlo de la misma forma que percibimos los objetos de este mundo (6) Recuerda Boré, proviene de dos palabras hebreas: Bó (ven) y Reé (ve) Como no lo percibimos de forma tangible, podemos "elegir" libremente que el el bien absoluto es el Altruismo (7).

 

La raíz espiritual de la Homosexualidad Parte II

La televisión es considerada en la actualidad como un reflejo de la sociedad, pero también es cierto que en algunos casos, la televisión impone modelos a seguir y formas o estilos de vida a través de los personajes que aparecen en las novelas, series o en las publicidades. 

Hoy en día la televisión presenta en sus diferentes horarios a personajes homosexuales, que aunque muchos son estereotipos, permiten que su inserción en la comunidad sea más fácil o se borre quizás la imagen malsana que se tiene de la población GLBT.

Es muy interesante que algunos Judíos ortodoxos que leen mi blog, me atacan de liberal, de falso y otros adjetivos y al mismo tiempo uno que otro miembro de la comunidad GLBT, me llama "Judío puritano" reaccionario, homofóbico, poco tolerante. Los respeto a todos. 

Escribo este post, porque en esta semana, han hecho dos comentarios en una entrada antigua (31 de diciembre de 2012) de este blog, titulada:

La raíz espiritual de la Homosexualidad.

Ese post no es el unico que he dedicado a ese tema en el blog, hay otros articulos acá, pero es en este en el que por alguna razón los internautas homosexuales se sienten ofendidos. 

No soy homofóbico, ni nada por el estilo, los que me conocen saben, que a pesar de expresar mis opiniones de forma sarcástica, soy altamente tolerante. Y respeto profundamente las libertades de los demás, incluyendo su derecho a manifestar su sexualidad. 

Nosotros debemos garantizar la igualdad de trato y la no discriminación por orientación sexual o identidad de género.

Hoy por pura casualidad (¿será?) leí una noticia, en donde se narraba, que a una pareja de chicas se les había pedido que abandonaran un reconocido Restaurant, luego que se mostraran muy amorosas entre sí. Inmediatamente plagaron las redes con el "cartel" de la "HOMOFOBIA"; el Restaurant alegó que sirven a cualquiera, pero parece que las muchachas atentaron contra la moral y las buenas costumbres (según ellos tienen el vídeo de la cámara de seguridad y el testimonio de testigos). Si una pareja heterosexual hiciera lo mismo en un Restaurant de corte familiar, también los habrían sacado. 

He respondido los comentarios con lo siguiente:

Estimados internautas homosexuales, que llegan a esta página. 

Aquí no se denigra a nadie, sólo se está diciendo que la práctica homosexual está absolutamente vedada por la ley divina (aunque intenten o busquen explicaciones rebuscadas); y tiene el mismo nivel que el incesto, o la zoofilia.

Así como ustedes tienen derecho a pensar y justificar sus tendencias, siempre y cuando lo hagan con respeto por los demás, igualmente los que pensamos (y sentimos) diferente tenemos el derecho de expresarnos, mientras lo hagamos con respeto. Acaso puedo yo obligarlo a pensar que su relación es incorrecta, o puede usted obligarme a aceptar que las relaciones sexuales homosexuales son correctas y naturales, ninguna de las dos cosas.

No se denigra, ni se malogra tus derechos, ni tus sentimientos. Sino hablamos más bien que lo más provechoso es conducir los deseos con firme determinación por los caminos que a Él (Dios) agrada. Por otro lado en el judaísmo existen varias posturas en relación a la homosexualidad, por lo que no es ni la raíz de la homofóbica, ni nada parecido, en el judaísmo:

Están los de un extremo que insisten en indicar que la “práctica del sexo genital-anal” (es decir la practica homosexual) entre varones es una abominación que se le debería aplicar la pena de muerte.

Están los del otro extremo que aceptan libremente y sin discriminar a los homosexuales.

Está la postura media (sostenida, por ejemplo, por muchos de la ortodoxia, y de los conservadores) que señala que es una práctica sexual incorrecta (incorrecta no quiere decir mala) la que sostienen personas del mismo sexo.

Mi postura personal es la media, nada de malo tiene usted en amar a una persona de su mismo sexo, mientras que no tengan conductas públicas impúdicas, porque las prácticas sexuales de la pareja, le importan solo a la pareja en sí. 

Lo alarmante del ultimo comentario [de corte muy "Cristiano" porque cita un "evangelio" y además habla de la versión Reina Valera] es que asevera que David HaMelej mantuvo una relación Homosexual con Yonathan, para aclarar esto escribiré un post. 

“Se cayó todo lo que construimos”

Sin duda el tesoro más valioso que puede tener cualquier ser humano se llama “confianza”, es algo muy vulnerable que sin duda lleva largo tiempo para construirse, pero que se puede derrumbar en cuestión de segundos.

Perder la confianza en cualquier persona es algo doloroso y en algunas ocasiones inexplicable.

Mis lectores de OrEinSof, los deje abandonados por un tiempo.

El último post que publiqué, fue uno de esos que son producto, de lo que algunos amigos llaman “tu personalidad asquerosa”. Los que me conocen saben que a veces puedo ponerme así, y mis amigos más cercanos incluso saben que detona ese comportamiento. Un Cyber amigo muy cercano calificó ese post como “duro”.

Pero hoy les tengo uno, un poco más reflexivo, su titulo es:

“Se cayó todo lo que construimos”

Fulano y Mengano dijeron hace un tiempo esta frase.

Fulano había formado parte de un “equipo de trabajo” en un proyecto. El trabajo en esa actividad había resultado muy beneficioso en muchos aspectos para Fulano y Mengano.

Sabemos por el Sagrado Zohar, que coloca en la boca de Rabí Jamauna Saba, la siguiente enseñanza (que voy a parafrasear):

“La mentira sin algo de verdad no es sustentable”.

Fulano y Mengano, de una forma muy proactiva asumieron una postura correcta (la verdad contenida) pero con ciertos matices de incorrecta (por la mentira que contiene).

Una cosa que enseña la Torah es que el Creador da la libertad de elección al hombre, todo esta determinado pero tu eliges. Fulano dijo:

El Creador (Dios) sabe porque hace las cosas.

Autoconsuelo y autocompasión, dos ingredientes (que en exceso) forman parte de la receta de la mediocridad, la cual todos los seres humanos cocinamos alguna vez. Ciertamente El Eterno mantiene el control de todo. Lo que sí, es falso: Es que Él (El Eterno) haya propiciado la caída del proyecto de Fulano y Mengano. Porque si bien el Creador mantiene el control, Él coloca a Fulano y a Mengano, ante situaciones para que ellos puedan “elegir”.

Nadie es responsable de mis actos, ni siquiera el mismo Dios. Solo yo soy responsable de donde me encuentro. El Creador me da todo y cuanto requiero, inclusive lo que interpreto como malo.

Otra verdad es que la fuerza del proyecto de fulano y mengano se debilitó al punto, de que como ellos mismos definieron: “se cayera”,  fue cuando se irrespetaron entre sí, cuando evitaron escucharse y aun peor cuando estaban des-unidos, y todo eso fueron elecciones de fulano y mengano, no del control del Eterno.

Así Fulano y mengano, el aprendizaje es:

“Cuando un grupo esta UNIDO, cuando un grupo se RESPETAN entre sí, cuando realmente se ESCUCHAN, nada puede DETENERLOS”

Las bendiciones no caen del cielo, el Creador otorga una “Energía” que tu eliges si es una “bendición o su opuesto (maldición)

O es que acaso no “predicó” Zutano, lo que dice El Eterno: “Mira, yo he puesto delante de ti hoy la vida y el bien, la muerte y el mal… Elige la Vida” Deuteronomio 30:15

Fulano de árabe fulān, “persona cualquiera”

Mengano del árabe man kān, “quien sea”

Zutano del latín scitānus,  “sabido”

Lengua prácticamente muerta

Había una lengua que hablaban todos los dirigentes y la mayoría de los pioneros del actual Estado de Israel, el ruso, que hubiese podido implantarse, o bien el inglés, tan difundido en el medio oriente, o también la lengua de los vecinos, el árabe, en la cual habían escrito tantos celebres filósofos y poetas judíos de la Edad Media. Pero ellos escogieron el hebreo, ellos lo restituyeron...

Diferencias entre juicio y opinión.

En este blog a veces escribo entradas, que se quedan en "borradores" y muchas veces pasa mucho tiempo sin que sean publicadas, o bien porque se me olvidan, o porque comienzo otra y la anterior queda relegada a la bandeja de borradores. 

Estas entradas "a veces" son redimidas de la carpeta de borradores. Esta es es una de ellas. Claro le hice unos cambios.

Este post de opinión, lo voy a comenzar citando:

El Café con leche es como el café, pero con leche.

Paulo Coehlo.

Bueno, esta frase no, seguro es una parodia inventada.. vayamos a esta:

Alguien me diga si es otro invento, o si viene de la mano del autor. Lo cierto es que suena muy bonita y hasta verás, pero eso no le quita lo vacía y fácil. 

Intentemos ser un poco más profundos: 

 “... Escucha tu corazón. Él conoce todo, porque proviene del ALMA DEL MUNDO y un día retornará a ella...” Paulo Coehlo.

El recurso “coelhístico”, por llamarle de alguna manera, es algo que hasta un niño podría aplicar, es un robo sistemático de nuestra atención; es la apelación a fibras íntimas de las personas. Son sentencias de pocas palabras para explicar el sentido de las cosas, que realmente son un poco más complejas que lo que Coelho nos quiere hacer creer. 

Cuando lees un libro de Coelho este va a trabajar en tu cerebro para que te sientas disminuido, sin poder de crítica. Vas a imaginarte que vives en un mundo lleno de magia y amor, y te vas a olvidar de que la realidad que te golpea todos los días es bastante distinta.

La profundidad y el disfrute genuino, es lo último que importa en el negocio del arte.

Muchos libros de auto-ayuda son una respuesta efímera para las necesidades de la gente: 

• Vacío existencial, 
• Baja autoestima por una infancia maltratada, 
• Sentimientos de culpa a flor de piel, 
• Inmadurez emocional, 
• Inhibiciones, 
• Inseguridad, 
• y una lista larga de problemas de personalidad.

"El problema" (esta es la palabra, no le cambiemos el nombre, por ahora) con este tipo de textos de autoayuda, es que aplican para todo el mundo la misma receta.

La diversidad de problemas y circunstancias personales entre un individuo y otro, no les interesa. No tienen en cuenta que cada ser humano es único e irrepetible, y cada circunstancia vital es diferente de la otra. 

El problema es que se contentan con empaquetar y vender consejos. 

Alguien me dirá:

No juzgues, porque hay "miles de millones de mentes y personas" que han encontrado "respuestas" en los libros de autoayuda de Paulo Coelho. 

Bueno puedo responder primero con una frase que da "muchas respuestas":

Otra respuesta efímera... ¿Será?

Es allí donde esta el verdadero peligro, el no ser capaces de emitir opiniones (no juicios) por evitar que los demás se sientan juzgados.

Bueno existen dos cosas, el Juicio y la Opinión. Ambas están separadas por una muy delgada linea.

Un juicio es algo categórico con lo que me siento identificado (EGO), es absoluto y que no da lugar a réplica. Mientras tanto, una opinión es un concepto que se tiene sobre algo, pero desde un punto de vista más flexible, “yo doy mi opinión y tu das la tuya”, ambas son diferentes pero las dos pueden formar parte de la verdad.

Ver con perspectiva ayuda a hacernos una mejor idea de la realidad. El ser humano es incapaz de conocer la realidad en su totalidad, pero la necedad del ego nos impide admitirlo y preferimos pensar que tenemos razón y que estamos en posesión de la verdad.

Lo que si es cierto es que detrás de cada juicio se esconde una profunda identificación con el mismo juicio y nuestra idea se convierte en una especie de parásito que abraza nuestra mente y nos hace creer de ser nosotros. Por este motivo, quien expresa un juicio suele enfadarse cuando alguien lo contradice porque, creyéndose él mismo la sentencia, se siente rechazado por el otro y eso hiere su Yo. La idea que “en el mundo externo” pueda existir un modo de pensar diferente lo asusta y, como el perro que enseña los dientes porque percibe el peligro, irritarse es el único modo para defenderse.

Una opinión, en cambio, es algo más “suave”, un pensamiento enunciado en un determinado momento que no pretende ser absoluto y, como tal, deja espacio al diálogo y pone las bases para crear un puente comunicativo. Quien expresa una opinión tiene una actitud mental separada de la opinión misma, y es consciente de la multiplicidad de los puntos de vista. Por este motivo no se desespera si se le contradice. Después de todo ¿es solamente una opinión, no?

Juicio = identificación con lo que uno piensa = “yo soy lo que digo”

Opinión = separación del propio pensamiento = “si me contradices, no importa, es solamente una opinión”

Lo expresado acá sobre los libros en autor en cuestión, traducido a 56 idiomas, publicado en 150 países, con más de 54 millones de libros vendidos, son meramente mis opiniones, a la que agrego, que:

Hay que reconocerle al menos una virtud: es una mina de oro para sí mismo y para las editoriales. 

Soy bibliófilo. Pero pienso que Coehlo es pacotilla literaria, respeto a quien le gusta. Confieso que tengo libros de él, y los coloco en un tramo de mi biblioteca denominado:

Pacotilla, que le gusta leer a esta (mi) generación.  

Personas muy simples, que buscan respuestas muy simples.

Yijudim. Segunda parte

Hasta el ascenso de la “Iluminación Judía”, el misticismo y el intelectualismo gozaban del mismo estatus dentro del judaísmo. Sin embargo, el objetivo aparente de la Iluminación elevó el nivel intelectual del Judaísmo y, aunque esto puede ser algo positivo, muchas veces fue a expensas de otros valores judaicos. Los primeros valores que se quedaron en el camino fueron el misticismo judío en general y la meditación en particular.

Es muy cierto que muchas “practicas místicas” dentro del Judaísmo fueron desviadas y pervertidas por ignorantes y tontos (y que por cierto aún en la actualidad siguen haciéndolo).

Existe una gran interrogante en el Talmud –Avodá Zará-que nos habla acerca de la Creación: ¿Por qué Boré Olam –El Creador- permite la existencia del Sol y la Luna si ellos son objeto de adoración?” Y los Sabios responden: Las fuerzas de la naturaleza son positivas y dan beneficio ¿Debería entonces el Creador destruir Su Creación solo porque los tontos la adoran?” 

Y qué podemos decir hoy en día sobre las prácticas que los tontos hacen de esto y de muchas cosas místicas que ellos pervierten, como en el caso de la Kabbalah.

El estudio de la Kabbalah desde fuentes autenticas, y combinado con el estudio del Talmud y Halajá, puede ser muy beneficioso para el mundo. En “Puertas del Espiritu Santo” el Rabino Jayim Vital Tzl, comenta que el estudio de la Torah es muy importante. Él precisó que su maestro el Ari, le había enseñado que la principal intención de estudiar la Torah, debía ser traer la iluminación y la máxima santidad posible. Hay que cultivar la humildad, modestia y evitar la charla vana.

Yihudim. Segunda parte.

Rabí Shimón dijo: he aquí que encontramos en los libros antiguos el orden de los secretos más recónditos con respecto a la unificación [de los mundos]. A veces es necesario ordenar la plegaria como corresponde y establecer conexiones [y unificaciones] con el fin de endulzar al Señor como corresponde y saber realizar unificaciones completas, para rasgar firmamentos y abrir las entradas y las puertas para que no haya nadie que se oponga. Bienaventurados los justos que saben seducir a su Señor y anular los decretos, e instalar a la Presencia Divina en el mundo y hacer descender las bendiciones, y saben suprimir a los portadores de juicios para que gobiernen en el mundo.

Unificaciones completas… que rasgan firmamentos, anular decretos, instalar la Presencia Divina, y suprimir los juicios.

Aquí vamos a estudiar un poco de lo trabajado por el Rabino Aryeh Kaplan, sus textos son fundamentales para quienes quieren explorar el tema al menos de una forma introductoria. Él revelo lo que los grandes maestros vivos de su época (la década de los 70s) le permitieron revelar y oculto bajo juramento lo que no debía publicar. El otorga acceso a fuentes veraces, y autenticas.

La Unificación del Nombre del Eterno.

La idea de unificar el Nombre de D-os es muy antigua. El Shema, la declaración de Fe, “Escucha Israel, El Señor es nuestro D-os, el Señor es Uno” (Deut 6:4) recibe a menudo el apelativo de “Unificación del Nombre” (Bereshit Rabba 20) y además el Zohar (Tikkune Zohar 66 (98a)  nos presenta un Yijud especifico asociado a este versículo, algo así como:

“Cuando alguien quiere unificar el Santo Bendito sea y Su Presencia Divina (los aspectos masculino y femeninos de lo Divino) tiene que desterrar todo otro pensamiento. [Tales pensamientos] son las klipot, respecto a lo cual está escrito: “Hay muchos pensamientos en el corazón del hombre” (proverbios 19:21). Uno debe entonces traer a su mente la Presencia Divina, tal como continúa el versículo: “Pero el consejo de D-os morará en él”.

Cuando un hombre se llega a su mujer, tiene que desvestirse por completo para ser uno con ella, como esta escrito: “serán una sola carne” (Génesis 2:21). De forma similar, tiene que quitarse todos los otros [pensamientos que sirven al alma de] vestiduras cuando hace la Unificación dos veces al día, declarando: “Escucha Israel, el Eterno nuestro D-os, el Eterno es Uno” (Deut 6:4)

El Shema y la Unicidad

Cuando leemos el Shema, decimos:

Escucha Israel, "El Eterno" nuestro Elokim, "El Eterno" es Uno.

Mencionamos dos veces Su Nombre.

Rashi, en su comentario, acota que el texto dice que es "nuestro ahora" y no de las demás naciones, pero luego dice "es Uno" porque en el futuro sera "Uno" para toda la humanidad.

El Shema expresa la unicidad del Eterno. Pero si el único propósito de esta declaración fuera expresar la unidad y unicidad de D-os, sería superfluo que también afirmara que "el Eterno es nuestro Dios". Hubiera bastado con que dijera:

"Escucha, oh Israel, el Eterno es Uno" o "el Eterno D-os es Uno", como en el versículo 4:39, donde la Torah explícitamente habla de la unicidad de Dios:

"...el Eterno, El es el Dios, en los cielos arriba y en la tierra debajo; no hay otro." (Ein od milvado)

Por ello, Rashi explica aquí que mencionar que el Eterno es "nuestro Dios" solo puede tener sentido como cláusula comparativa: ahora es solamente nuestro D-os porque en la actualidad solo el pueblo de Israel lo reconoce; sin embargo, eventualmente El será también reconocido como el único Dios por toda la humanidad (Mizraji; Sifte Jajamim).

El Maharal de Praga agrega que esto mismo constituye la prueba mas contundente de la unicidad de D-os, pues demuestra que aunque en la actualidad algunos hombres perciben la realidad como si hubiera otros poderes independientes de El, esa percepción es meramente ilusoria, puesto que llegará el momento en que todos percibirán claramente Su unicidad.

Yijudim. Primera parte

Este artículo viene de:

Meditación desde la Kabbalah

Meditación Judía.

Abraham Abulafia. Otsar Eden Ganuz. I

Lo Vamos a dividir en varias partes debido a lo extenso del tema.

La Meditación en Kabbalah. Introducción.
 
Voy a comenzar este citando un verso de la Torah:

Las cosas secretas pertenecen al Eterno, nuestro Dios; mas las reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que pongamos por obra todas las palabras de esta Ley.  Devarim 29:28

He dejado de impartir clases presenciales, debido a proyectos personales. Muchos de los que alguna vez vieron clases conmigo, son lectores constantes de este blog. Muchas veces se grabaron las clases, y una vez dije que iba a publicar las transcripciones de algunas, este post será una de estas, pero con añadiduras.

La meditación práctica, es muy efectiva porque nos ayuda  a contemplarnos. 

La meditación "Kabbalista" (si podemos llamarla así) a diferencia de otros sistemas, se hace en "grupo", puesto que la "Esencia" de estas praxis es alcanzar la "unicidad", pasar de un "yo" a un "nosotros" y finalmente "alcanzar la "unicidad" buscando una oportunidad de sentirnos como un solo ser.

En algunos métodos una persona puede meditar a solas, sin necesidad de nadie más. Incluso si la gente se reúne en grupos para estas meditaciones, no hay conexión práctica entre ellos. Por otro lado la meditación en grupo es distinta a la meditación individual, suele ser más fácil entrar en meditación cuando estamos en grupo, ya que la vibración que se genera entre todos, facilita el acceso al estado de concentración en la intención que buscamos.

El trabajo práctico en "Kabbalah" es conexión y unidad, donde la fuerza general que gobierna al mundo, el Creador, es revelada.

El tema central de este artículo son los "Yijudim" una práctica meditativa surgida en la Escuela de Safed.

Ya antes de la llegada del Arizal, Rav Itzjak Luria a Safed, el grupo de kabbalistas allí reunidos alrededor de Cordovero ya había desarrollado un estilo de vida único. Por ejemplo ya salían a los campos para dar la bienvenida al Shabat. 

Con la llegada de Luria, se añadieron nuevos elementos a estas excursiones, como la comunión con las almas de los Tzadikim (hombres de piedad excepcional) por medio de especial kavanot (meditaciones rituales) y yiḥudim ( "unificaciones".

Pero estos "yijudim" eran trabajados en grupo, y el propósito de estos estos mecanismos es acelerar el paso del exilio a la redención. 

Yijudim. Primera Parte.

Hace tres años di una clase de Yijudim a un grupo vía online, y luego se transcribió la clase:

Hoy hablaremos sobre los Yijudim, y su propósito. 

Pues el propósito de estos estos mecanismos es acelerar el paso del exilio a la redención.  

Yijud se traduce como "unificación".

Yijud, es una palabra que puede ser vista desde los distintos lenguajes que forman parte de la Tradición de Israel.

A ver... ¿de qué lenguajes estoy hablando?

El lenguaje de la Torah (1), del Jumash. 
 

El de la Halajá (2) más técnico y sintético.

¿Y qué comprende este lenguaje?

Algunas partes del Shuljan Aruj y el Talmúd, la Mishna.

Ajá 
 

El lenguaje de la Hagadá (3), que es el lenguaje del Midrásh.

Y el lenguaje de la Kabbalah (4)...

Ok, ahora volvamos al Yijud.

Este término lo encontramos en la Halajá (ley judía), y denota la: 

Inadmisibilidad de la soledad de un hombre y una mujer que no están casados entre sí, en un área privada.

El que se abstiene de estar sólo con una mujer, temiendo caer en el pecado; le provoca a su alma un brillo muy especial de temor a D-os. Shaaré Teshubá Shaar 3, 8.

Esto tiene sus implicaciones halájicas y espirituales, puesto que es sabido que existen dos cosas que la persona apetece en su vida: El dinero y a las mujeres. 

Y el "Yijud" descrito por la Halajá puede llevarnos a transgresiones muy graves y por ende al sufrimiento.

Pero el tema del Yijud “halájico”, es decir, desde la perspectiva de la Halajá, no es el tema de esta clase, sólo lo traigo a acá para ver la profundidad desde todos los ámbitos, y la relación del concepto con la unión del macho y la hembra.

La palabra Yijud en el lenguaje de la Kabbalah, describe la unificación de dos cuerpos o almas, y el volverse uno.

La primera idea sobre el tema la encontramos en la creación de Adam y Java, acerca de lo cual se dijo: vedavak be'ishtó vehayú levasar ejad (Bereshit 2:24)

"Y se unirá a su mujer y serán una sola carne"

Esta muy enraizado en el asunto de la unión del macho y la hembra.

Y esta unión es descripta por la Kabbalah como un acto de daat, está escrito: Veja'Adam yadá et-Javáh ishtó (Bereshit 4:1)

"Y Adam conoció a su mujer" 

 

El poder de Yijud (tanto en el plano espiritual como en el físico) está entonces muy relacionado en nuestro poder de daat.

Aquí Daat, es la habilidad de reconocer las propias decisiones, y establecer con él-ella un entendimiento auténtico. En ambos lenguajes.

Yijudim, plural de Yijud, denotan unificaciones entre los aspectos Divinos masculinos y femeninos. 
 

Yijud es entonces el proceso de "volver a juntar", las dos mitades perdidas de lo que fue inicialmente una entidad única.

Las Kavanot (intenciones) de la cabala, son conocidas como Yijudim, ya que ellas intentan efectuar unificaciones entre las múltiples dimensiones de la realidad (comenzando con las del reino Divino de Atzilut mismo). 
 

La intención de que todos los actos que uno realiza sean "en aras del cielo", es conocida como Yijud hamaasé ("la unificación de la acción"). 
 

Comenzamos nuestras oraciones con la siguiente formula:

Leshem yijud kudshá berij hu ushjinteh bidjilu urjimu urjimu udjilu leyahadá shem yod ke vevav... “En aras de la unificación del Santo, bendito es, y Su Presencia”

La revelación divina más elevada, aquella que está conectada con los mundos superiores, se llama Kudshá Berij Hú. El nivel más inferior, conectado a nuestro mundo físico, se llama Shejiná, que proviene de la raíz shojén, que significa “residir”.

La Shejiná es la revelación de D-os que reside entre nosotros en la Tierra, como vemos en el versículo:

“Y ellos me harán un santuario y Yo residiré (shajanti) en ellos” (Shemot 25:8). 

 

En la plegaria LeShem Yijud que recitamos antes de efectuar alguna mitzvá, decimos: “Por la unificación de Kudshá Berij Hú y la Shejiná...”

Esto no significa que sean dos entidades (D-os no lo quiera), pues “Hashem es Uno y Su nombre es Uno” (Zejariá 14:9) en el sentido más literal de la frase.

Cuando se usa más de un término para designar a D-os, estamos diciendo que todas las revelaciones a través de las cuales Hashem se revela son en verdad una sola y cuando recitamos LeShem Yijud estamos expresando nuestra creencia de que todos los niveles de la revelación de Hashem son en verdad sólo una.

La meditación kabbalística requiere entrenamiento y paciencia.

El método de los Yihudim era utilizado particularmente por la escuela de Kabalá de Safed y forma la base del misticismo del Ari (Rabí Itzjak Luria, 1534-1572) que también desarrolló maneras de pensar que desafían todo lo racional. Están basada en los conocimientos de Rabi Abraham Abulafia, así como en las practicas esotéricas contenidas en el Zohar. 

Rabí Abraham Abulafia usó las letras del Nombre de D-os, acompañadas de una respiración controlada y de movimientos específicos de la cabeza. Sobre esto ya escribimos en un post pasado.

Esto permite acceder a un nivel de percepción de la verdad muy por encima de la lógica humana.

Para realizar estas meditaciones se requiere una preparación previa, estos eran métodos extremadamente poderosos y peligrosos:

1. Una persona debe prepararse para ser apta para entrar a este Palacio. Ya que verdaderamente, no todo el que quiera vestirse con ropajes de gloria y servir con santidad puede hacerlo, Dios lo prohíba. Sino que antes corresponde despojarse del orgullo que le impide aprehender la verdad. Y debe dirigir su corazón en dirección a los Cielos para no cometer error alguno.
2. Debe estar acostumbrado al estudio profundo.
3. Debe purificar su pensamiento de las vanidades y los placeres del mundo, hasta donde hoy esto puede llegar a hacerse. Y entonces ciertamente se le abrirán los pórticos de la Sabiduría.

La sistematización de la doctrina del Zohar por parte del Arizal, le permitió extraer las prácticas de meditación yijudim de las descripciones más profundas del mismo.

Sin embargo, estas meditaciones tampoco estaban destinadas a la persona común; sin una preparación apropiada, podrían dañar severamente la mente del practicante.

Estas prácticas de meditación de élite, se ampliaron aún más, en el entorno comunitario del círculo de Rav Shalom Sharabi y el Beit.

El movimiento Jasídico heredero y desarrollador de las practicas propias de la Kabbalah luriánica. 

Para el pensamiento Jasídico existen dos clases de unificación:

El Yijud Mah u Ban (en la psique humana) es la unificación de las propias emociones con la acción.

Yijud Aba es el proceso por el que un kabalista traza un objeto o concepto en este mundo físico, a través de los distintos niveles de proceso creativo de D-os de ese objeto o concepto. 

El objetivo de la unificación es doble. Uno, para descubrir la santidad inherente en el objeto que está siendo meditado, y en segundo lugar, para que esa santidad "vuelta a casa", por así decirlo. 

Pensamiento jasídico describe dos niveles de este Yijud (Unidad) con la Creación: yijuda ilaá (unidad superior) en la que se anula la creación dentro de la totalidad divina, Yijudah Tata'ah (Baja Unidad) en el que la creación percibe que su propia existencia depende de D-os.

Estudiar

La Kabbalah jamas debe ser estudiada con el propósito de adquirir conocimientos teóricos, sino para ayudarnos a ver y a percibir lo que se oculta de nosotros.

La verdadera idolatría

La adoración de ídolos, no se refiere a la estatua (hecha de cualquier material) a la que alguien le reza.

Si bien tener en "posesión" cualquier imagen, también es considerado "idolatría", la cosa va mas allá, de este punto. Hay quienes se escudan en que el mismísimo Hashem, mando a construir "imágenes". Y usando esas oportunidades como excusa, justifican su afición por las "estatuicas". Habría que estudiar este tema en profundidad, y demostrar que nada tienen estos casos, para justificar tal afición, es mi experiencia que quien más afín sea a esto, menos espiritual es y mas sumido en la mentira está. Primeramente porque cuando tienes la necesidad de "materializar" a la divinidad, ya estas limitándola.

Bueno harina de otro costal.... Pero la prohibición de los ídolos, se refiere a cualquier objeto externo que controle nuestros sentimientos y comportamientos. Porque nuestra verdadera libertad radica en cuando aprendemos a generar nuestra felicidad y alegría desde adentro, y no dependa esto de "cosas externas".

La santidad y la impureza

El espíritu de la impureza esta siempre listo libremente disponible y por nada, porque el espíritu de la impureza obliga a la gente sobre la que mora y los tienta a vivir con él. Los provoca para hacer su habitación con él de muchas maneras.

El espíritu de santidad no es de esta manera, sino que sólo es alcanzable con pago completo y gran compromiso, y por medio de purificarse y purificar su habitación con el deseo de su corazón y alma. Y aún entonces, es afortunado aquél que merece que el espíritu de santidad descanse con él. Aún con todo esto, debe ser cuidadoso para seguir la senda correcta, sin volverse a derecha o izquierda. Si no lo hace, se separa inmediatamente y se distancia del espíritu de la santidad, y no será otra vez capaz de merecerla (su conexión) como hizo originalmente. Zohar Truma.

¿Ellos no ven lo que yo veo?...

Hace unos días el Rabino Daniel Ben Itzjak hizo una reflexión en su página de facebook, titulada: 

¿LÁSTIMA, INDIGNACIÓN O RISA?

Me pareció tan genial que quiero hacerle eco.

El Rabino Ben Itzjak, es un maestro de Torah y Kabbalah, y uno de los autores actuales que se empeñan en difundir la Sabiduría y tradiciones del pueblo de Israel, de forma seria y clara. Una vez leí, y no recuerdo donde, una reseña que decía algo como: "quienes lo conocen, reconocen que es un alma que vino con la misión de resucitar a los vivos"... Muy acertado, y debo decir que yo me he beneficiado en sobremanera de sus trabajos.

Además él dirige una de las colecciones más interesantes de la Editorial Obelisco,  la colección Alef, que a mi parecer, debe ser para cualquier bibliófilo -interesado en estos temas de difusión de Kabbalah y Torah- objeto de búsqueda implacable.

En esta reflexión, el Rabino se hace una pregunta, que siempre me he hecho... Sabemos que hay muchos auto denominados estudiosos de la Kabbalah (o mejor de tópicos de la misma) que no son más que unos estafadores. El Rabino, ben Itzjak dice en su reflexión que a estos "Se los distingue a diez kilómetros de distancia" Continúa además "Se auto-denominan con nombres hebreos, en muchos casos incoherentes".... "Colocan, junto a su foto, todo tipo de objetos hebreos reconocibles: una estrella de David, un Candelabro, letras hebreas, cuadro de sefirot, etc" personalmente puedo legar a sentir lastima por estas personas, porque sin duda están perdidas, sumergidas en la ignorancia.

"Utilizan un lenguaje desencajado, confuso, repleto de palabras hebreas mal escritas y mal pronunciadas, etc". Ante esto siento indignación, porque encima de auto-denominarse "cabalistas" sin incapaces de -por lo menos ponerse a la altura- y aprender a escribir correctamente los términos, acerca de los cuales dicen ser "expertos".

Intentan mezclar la Kabbalah con la Astrología, la Alquimia con el Tarot, el Judaísmo con otras religiones, y todo junto con su insondable ignorancia. Aquí me da risa, y recuerdo una vez que un@ de estos personajes me dijo que sus conocimientos eran mucho más completos y estaba más desarrollad@ en el "mundo espiritual"  porque practicaba simultáneamente, muchas "prácticas espirituales", y emanaba tanto caos y desorden emocional como la mezcolanza de sus "completos conocimientos".  

A partir de acá, solo le hago eco al Rabino Ben Itzjak:

¿Ellos? Si no fuesen tan dañinos, causarían lástima o risa.

Pero más que ellos, seres oscuros y extraviados, me sorprenden sus “alumnos”.

¿Ellos no ven lo que yo veo? 

¿Realmente no comparan, no comprueban sus fuentes tergiversadas, sus conocimientos, sus orígenes y sus intenciones?

Insisto: más que la sorpresa que me provocan estos individuos extraños e insólitos, me asombra que alguien cuerdo pueda leerlos o escucharlos más de dos minutos.

Hago eco a la pregunta:  ¿Ellos no ven lo que yo veo?... acaso no se dan cuenta que los vomitan con sus mentiras...

La eterna pregunta de este blog, ¿Ellos no ven lo que yo veo?.

Insisto: más que la sorpresa que me provocan estos individuos extraños e insólitos, me asombra que alguien cuerdo pueda leerlos o escucharlos más de dos minutos.

Te invito a reflexionar conmigo, te invito a leer los siguientes artículos.

El Charlatán

Kabalah sin Torah es a alma sin cuerpo, algo inmanisfestable.

¿Qué es la Kabbalah?
 

¿Quién es un kabalista?

¿Qué significa ser espiritual?

La Nueva Era ¿Nueva Era?

Me encontraba dando una clase de hebreo, e hice un comentario sobre el simbolismo de las letras y una persona del auditórium, al final comparó parte de lo que dije con las enseñanzas del "Movimiento de la Nueva Era". Los que me conocen saben que: "me ofendí".. no, no es cierto [Ya escribí un post sobre esto]

No necesariamente ofendido, pero si afectado por el comentario. Uso esta afectación como excusa escribir un artículo explicando mi posición con respecto a este Movimiento [el movimiento de la Nueva Era] que muchos de los que me conocen saben que no es de mi agrado [Fíjense que digo "mi posición", y escribo "Movimiento Nueva Era"]. Si algún internauta partidario de este movimiento, llega acá, leálo y medite sobre esta reflexión.

La Nueva Era es un movimiento cultural MUY AMPLIO, agrupa muchos y diversos elementos. NO ES UNA RELIGIÓN, pero ocupa elementos sobrenaturales, llenando el vacío de las personas que no están adheridos a ninguna religión.. Su característica principal es el SINCRETISMO. Es decir una mezcla de toda clase de ideas y teorías, creencias y costumbres.

Vamos a clarificar.

El término Nueva era o New age, particularmente usado durante la segunda mitad del siglo XX y principios del XXI, se refiere específicamente al paso a la "Era de Acuario".
 

Ahora el concepto de "Era astrológica", ligado a la "Era de Acuario" tiene un basamento en la astronomía (aunque podría ser puesto en entredicho), y es un periodo de tiempo que se corresponde con el desplazamiento en 30 grados de arco del eje terrestre debido al fenómeno de la precesión de los equinoccios, equivalentes a un mes del año platónico o ciclo equinoccial, es decir el período que tarda la precesión de la Tierra en dar una vuelta completa de 360° lo que ocurre en aproximadamente 25776 años (una era astrológica). 

En otras palabras, es el período de tiempo durante el cual, el punto vernal [punto de la eclíptica a partir del cual el Sol pasa del hemisferio sur celeste al hemisferio norte] cruza por una de las 12 constelaciones del zodiaco. Debido a la precesión de los equinoccios, el Sol se mueve hacia atrás a través de los doce signos del zodiaco a la velocidad aproximada de un grado de espacio cada 71.6 años, y a través de cada signo (30 grados de espacio) en unos 2148 años, y en torno de todo el círculo o ciclo equinoccial en unos 25776 años.

Ahora según la "Astrología" en el paso de un signo a otro, se producirían cambios en la humanidad. Hasta aquí vamos bien.

Pero vamos a lo nuestro... Cierta vez escuche a una persona "muy espiritual" (ojo, pueden ser muchas) que dijo algo como esto:

Dibuje un Cho ku rei, en la pared de mi merkaba, y El arcángel Gabri-el, vino de las huestes seráficas, del planeta Cronos, en alfa centaury, y me dio clases de qabalas en el astral, se me apareció en mi casa, como un caballo negro adornado con perlas, y Hanuman estaba con él. Me dijo "anota, anota", me regalo una pluma de su ala, y luego tocó mi Rosa mística, me dijo: Jesoús, el Christus, el Brahman, el rinpoche, el hijo de la Rosa Mística y de zeus, y hermano de hércules, señor de Yesod y maestro ascendido de urantia, te escogió para que viajaras al universo de briah y aprendieras el Kundalini, y hagas el devekut. Por eso me hice una con Gaya, y la pashamama, silfides, ondinas y nomos. Y luego de una pausa dice: "Y me llene de escarcha"

Tremenda enseñanza ¿no?

Su sistema de creencias no está unificado sino que es un agregado de creencias y de prácticas (sincretismo) a veces mutuamente contradictorias. Las ideas reformuladas por sus partidarios suelen relacionarse con la exploración espiritual, la medicina holística y el misticismo. También se incluyen perspectivas generales en historia, religión, espiritualidad, medicina, estilos de vida y música. TODO MUY HOLISTICO....

Algunas de estas creencias son reinterpretaciones de mitos y religiones previos, aunque sin ser consistentes con ninguna de ellas; habiendo así individuos que emplean un enfoque del tipo «hágalo usted mismo», otros grupos con sistemas de creencias establecidas que recopilan religiones, y aún otros sistemas de creencias fijos, como los clubs u organizaciones fraternales. 

Por ejemplo, pueden compatibilizar el dogma cristiano de la divinidad de Jesús con el karma como mecanismo de justicia, y a esto sumarle algunos diagramas de sefirot con los símbolos de los chakras, y a la vez hablar del "infierno". Es frecuente que los conjuntos de creencias así adoptados rechacen los aspectos más negativos de las mitologías o religiones en que se basan, adoptando los más agradables, o los que se amolden a ellos. 
Debido a la variedad de creencias a la carta, cualquier categoría coherente puede parecer restrictiva o incompleta.

Esto no te deja avanzar...

Guer, Guer tzedek y Guer Toshav

Lección 1 

Buenos días estimados, 

Hoy 27 de tammuz de 5776, nos encontramos en medio de las tres semanas negativas, Bein HaMetzarim, los Sabios enseñaron que el Mashiaj nacerá un 9 av. 

Vamos a proceder a clarificar algunos conceptos. 

Guer

La palabra guer proviene del verbo hebreo lagur (לגור) que significa "residir" o "residir [con]". Sin embargo, en su forma nominal significa un extraño o forastero.   

En hebreo moderno, cuando se usa solo, guer siempre significa converso.

El Talmud dedica un extenso análisis para la determinación de las interpretaciones correctas de uso en la Torah del término guer. En general lo hace en dos sentidos: 

(1) Guer tzedek se refiere a un "converso justo", un prosélito al judaísmo, y (2) guer toshav, un habitante no judío de la Tierra de Israel que observa las Siete Leyes de Noé y ha repudiado Todos los vínculos con la idolatría.

Guer tzedek

El propio Talmud califica su propio uso de la palabra guer con el término tzedek, es decir, un converso justo. 

Guer tzedek, tal como se utiliza en el Talmud y en lenguaje halájico, significa exclusivamente un convertido plenamente al judaísmo.  

Guer toshav

El guer toshav era un no-judío que observaba las leyes de Noaj,  acepta la autoridad de la Torah y los rabinos sobre sí mismo, en materia jurídica. Toshav significa "Residente". 

Un guer toshav es, por lo tanto, un extranjero residente: un no-Judío que reside en la tierra de Israel, conviviendo con el pueblo judío, pero no era considerado un converso al judaísmo porque no estaba de acuerdo con la circuncisión.

Algunos estudiosos han afirmado que el término "aquellos que temen al Cielo" (yir᾿ei Shamayim) se usó en la literatura rabínica para designar a los no-judíos que estaban al margen de la sinagoga. No eran conversos al judaísmo, aunque se sintieron atraídos por la religión judía y observaron parte de la ley.

Un no-judío está obligado a aceptar las siete mitzvot, pero no está obligado a comparecer ante un tribunal rabínico para convertirse en ger toshav; es una elección personal.

Interpretando a Maimónides podríamos llegar a la conclusión que ser un guer toshav podría ser una etapa de transición en el camino para convertirse en un guer tzedek, un converso al judaísmo. Sólo un guer tzedek se encontraría en la época del Mashíaj. 

Fuentes:

Los términos son mencionados y clarificados, en el Talmud en:

Bava Metzia 71a [ver]

Bava Metzia 111b [ver]

Guittin 57b [ver]

Yevamot 48b  [ver]

Sanhedrin 96b [ver]