29 de junio de 2011

Mes de Tamuz

Baruj HaShem… 

Esta muy próximo a iniciar el mes de Tamuz, que se corresponde con el signo de Cáncer (Sartán, Cangrejo por abundar los cangrejos en las aguas en esta época) y con él el inicio de la estación  de verano (tkufá). Es un tiempo de preparación, ayuno y arrepentimiento ¡Comencemos a prepararnos!

El Calendario hebreo, es lunar-solar, y seguir sus ciclos de festividades implica seguir el ciclo de crecimiento espiritual planteado por la Torah. Para entender el Calendario hebreo te sugiero eches un vistazo, a los post Calendario Hebreo y Día Hebreo

Los tres meses de esta estación son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad) que estaban ubicadas al sur. Estos son los tres meses negativos del año, debido a los sucesos históricos que acontecieron en ellos.

Tamuz cuenta siempre con 29 días, paralelo a los meses gregorianos de junio y julio, según el año. 

En la Mishná (Taanit 4:6), nuestros Sabios nos enseñan que cinco tragedias ocurrieron en el día 17 de Tamuz, razón por la cual fue decretado como día de duelo y ayuno público. 

El pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem. Pero a estos sucesos dedicaremos post aparte para no alagar mucho este, y facilitar así su lectura…

Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av).



Aspectos Místicos del mes de Tamuz.

Si vamos a hablar de una “Astrología hebrea o Kabalísta” podemos decir sin temor de perder que el texto donde se hallan sus bases, conceptos e implicaciones prácticas, es el Sefer Yetzirah, atribuido por la tradición a Abraham Avinu

Según el Sefer Yetzirah, cada mes del año judío tiene una letra del alefato, un signo del zodíaco, una tribu de Israel, un sentido asociados  y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde. 

En el caso del mes de Tamuz, encontramos que fue creado por las letras hebreas Jet (que creó a Tamuz) y Tav (que creó a la Luna, regente del Signo zodiacal).




27 de junio de 2011

Cuidar Los Pensamientos

"Cuida mucho tus pensamientos, pues el pensamiento puede crear un ser vivo, literalmente" (Rabí Najmán) así que "Piensa bien y todo estará bien" (Igrot Kodesh Admor Rayatz, vol. 2) pues has de saber que todo pensamiento positivo ayudará a disipar la oscuridad de la negatividad. No podemos elegir "No Pensar" pero si podemos elegir "que pensar". Podemos elegir contemplar las ideas de la Torah, particularmente aquellas que engendran sentimientos de santidad, optimismo y felicidad (tal como comentan nuestros Sabios: "No hay bien sino la Torah" (Avoda Zara 19b) y como está escrito: "Los preceptos de Dios son rectos y alegran el corazón" (Salmo 19,9).
Podemos reaccionar en forma optimista o pesimista a toda situación dada, y Cuanto más elevadas sea la facultad, más lejos puede llegar (Rabí Najmán) Puedes patear algo con el pie, pero es posible arrojarlo más alto por medio de tu mano. Más lejos aún podrás llegar con tu voz, llamando a una persona que se encuentra a una gran distancia. El oído alcanza más allá todavía, pues puedes escuchar sonidos como los de un disparo desde muy lejos. Tu vista llega más lejos aun, alcanzando a ver los objetos del cielo. Te repito nuevamente la enseñanza de Rabí Najmán: Cuanto más elevada sea la facultad, más lejos puede llegar. Y la mente es la más elevada de todas las facultades, pudiendo penetrar en las más excelsas alturas. Debes por lo tanto cuidar tu mente por sobre todas las cosas, ya que el poder del optimismo puede influir en forma positiva en el curso de los acontecimientos, y aún más si sumerges tu pensamiento en el Estudio de la Torah, pues El bien esencial de la Torah otorga a nuestro pensamiento positivo un poder insuperable por otros medios.

23 de junio de 2011

El Cedro del Líbano y la Palma de Dátiles.



Un Discípulo contó lo siguiente:

Me acerque a mí maestro, el Maguid (Predicador) de Mezritch (Rabí Dovber) y le pregunté:

Rabí, está escrito: El Justo (Tzadik) florecerá como la Palmera y crecerá como cedro del Lebanon  (Salmo 92, 13) ¿Qué significa esto? 

Y él me contestó: 

Hay dos clases de Justos. Los que dedican el tiempo al hombre, le enseñan y se inquietan por él, y los que se preocupan solo por aprender ellos. Los primeros producen frutos alimenticios, como los dátiles de las palmeras; y los segundos como el Cedro del Lebanon, altivo y estéril.

22 de junio de 2011

Frase de la semana.


"No existe situación -por desesperada que parezca- que no pueda transformase y volverse buena... HaShem ha distribuido el bien en toda la Creación incluso en los lugares más oscuros" 
Rabí Najman de Breslev.


21 de junio de 2011

Un Caballo Blanco


En cierta ocasión se acercó un joven a donde el Rabí de Rizhin (Rabí Israel Friedman, descendiente directo de Rabí Dov ber) y le pidió que lo ordenara como Rabino, ante tal solicitud, Rabí de Rizhin le preguntó sobre su vida y hábitos, el joven respondió:

Siempre me visto de blanco, 
bebo solamente agua,
llevo para mortificarme clavos en mis zapatos, y
suelo rodar desnudo sobre la nieve y le ordeno al portero de la Sinagoga que me de cuarenta latigazos sobre mi espalda desnuda.

En ese mismo instante, un caballo blanco entro en el patio, bebió agua y comenzó a restregarse en la nieve.

Rabí de Rizhin le dijo: 

Observa mi querido joven, esta criatura solo bebe agua y no solo eso  pues nada más come pasto, siempre está vestida de blanco, lleva clavos no sólo en sus patas, sino también en sus manos (los cascos delanteros) rueda desnudo sobre la nieve como ya hemos visto, ahh y seguramente recibe más de cuarenta latigazos diarios. Sin embargo, apenas si es un caballo.  

Adaptación de un cuento Jasídico.

20 de junio de 2011

Kabala y Estudio.


Este blog está próximo a cumplir cinco años…

En este artículo a manera de índice, encontrarás artículos de interés publicados en este blog (desde el inicio) sobre:

La Kabalah, Dimensión interior de la Torah.

Torah y estudio, iniciación vs religión.

La Masorah, encadenamiento y tradición:

Espiritualidad e Israel.

Post clave para:

Kabbalah, Kabalah, Cabala, Cábala, Mekubal, Mequbal, místico, misticismo, Sod, secreto, estudio, Torá, Torah, pardes, dimensión interior, iniciado, gnosis, espiritualidad, 613 preceptos, judaísmo, condiciones para el estudio, lenguaje de Ramas, idioma, preparación, egoísmo, Ashlag, kabalista, emuna.

14 de junio de 2011

Sefer Yetzirah ספר יצירה

Este post está relacionado con los post anteriores titulados:

Letras de Rabi Akiva.

Tratado de Shabat 104a . Las Letras Hebreas



El Sefer Yetzirá, (en Hebreo “Libro de la Formación” o “Libro de la Creación”, ספר יצירה) 

“Yetzirah” es literalmente traducido como “Formación”. También llamado "Libro de Abraham", a quien se atribuye sus enseñanzas transmitidas de modo oral, es junto con el Zohar, una de las obras más importante, de la Sabiduría interior de la Torah, la Kabbalah.


Podemos encontrar una introducción a la Kabbalah para iniciados en el estudio de las letras hebreas y su significado. La versión resumida también incluye los Nombres Divinos del árbol sefirótico (conjunto de esferas que explican los atributos de Dios, así como los 32 senderos de sabiduría y las 22 letras del alfabeto hebreo), correspondientes a cada sefira.

El Sefer Yetzirah describe cómo fue creado el mundo por el Dios de Israel, (ofrece una lista con los nombres del Dios) a través de los 32 senderos de la sabiduría. Explica cómo se creó el mundo a través de su palabra, para lo que hace una síntesis del significado de las letras del alfabeto desvelando muchos misterios Kabalísticos.
Los 32 senderos de sabiduría corresponden a los 10 números que en el lenguaje cabalístico se traducen en 10 esferas o sefirot, y las 22 letras del alfabeto Hebreo divididas en tres grupos, madres, dobles y simples:
Diez números (descritos a través de las 10 Sefirot).
    
Las 22 letras del alfabeto Hebreo:
Tres letras “Madres” (אמש).
Siete letras “Dobles” (בגדכפרת).
Doce letras “Simples” (הוזחטילנסעצק).


Un resumen de su significado podría decirse como que las tres “Madres” se corresponden con las tres letras que forman el nombre divino (yud, he, vav), las siete “Dobles” con los siete días de la semana y las doce “Simples” con los doce meses del año, así como las doce tribus de Israel.


A través de las 22 letras y las 10 sefirot pueden realizarse permutaciones. También se ofrece otra definición de las letras según su significado en el plano astrológico, con la representación de los cuatro elementos; fuego, aire, agua, tierra, los siete planetas y las doce tribus según las constelaciones. Al final del libro se indica que todos estos secretos le fueron revelados a Abraham como un pacto que Dios hizo con él. 

El macrocosmos (el universo) y el microcosmos (el hombre) son vistos por este sistema como el producto de la combinación y permutación de estas letras místicas.

Las tres letras “madres” no solo representan las originales con las que se formó el resto del alfabeto, sino que también simbolizan los tres elementos primordiales, la substancia que mantiene toda la existencia, el soplo de vida (aire o viento) א, el agua מ y el fuego ש.

De acuerdo al Sefer Yetzirah, la primera emanación del espíritu de Dios fue el Ruaj (“Espíritu”, “aire”, el “aliento de vida”), el cual produjo fuego. Este fuego en su turno formó el génesis del agua. Estas tres sustancias son la equivalencia a las tres “madres”, y son los elementos con los cuales se ha formado el cosmos.

El cosmos a su vez se puede dividir en tres partes, el mundo, el año y el hombre, y se combinan de forma que los elementos primordiales puedan contenerse en ellos. El Sefer Yetzirah lleva a cabo estas combinaciones de la siguiente manera:

    1). Mundo: El agua formó la tierra; el cielo fue producido por el fuego; y el producto del cielo y la tierra fue el aire, que mantiene el equilibrio.


    2). Año: Encontramos el invierno y el verano, y las estaciones intermedias que marcan el equilibrio.


    3). Hombre: La cabeza corresponde al fuego, el estómago y el resto de extremidades equivalen al agua, y el pecho (aire) marca el equilibrio.

Las siete “dobles” corresponden en el mundo a los siete planetas, en el año a los siete días y en el hombre a las cavidades faciales (dos ojos, dos orejas, dos orificios nasales y una boca). Las siete “dobles” varían su influencia, de la misma manera que los siete planetas están en continuo movimiento, a veces más cerca y otras más lejos de la tierra. Los siete días de la semana de la misma manera, fueron creados por las siete “dobles” cambiando en el tiempo de acuerdo a su relación con los planetas. Las siete aperturas del hombre lo conectan con el mundo exterior. Que los órganos están en asociados a los planetas quiere decir, por ejemplo, que el ojo derecho está bajo la influencia de Saturno, el izquierdo bajo Júpiter, y así sucesivamente.

Las doce letras “simples” crearon los doce signos del zodiaco en el mundo, los doce meses en el año y los doce conductos en el hombre, macho y hembra. Estos son los órganos que realizan una función en el cuerpo independientemente de lo que suceda en el mundo exterior, son; dos manos, dos pies, dos riñones, bilis, intestino, hígado, garganta, estómago y bazo, y funcionan de acuerdo a los doce signos del Zodiaco.

En esta relación en la construcción del cosmos, los elementos primordiales no están químicamente conectados pero se modifican mutuamente de forma física. El poder emana de los siete y los doce cuerpos divinos, o, en otras palabras, de los planetas y de los signos del zodiaco. Las reglas del “dragón” sobre el mundo, las esferas sobre el tiempo y el corazón sobre el cuerpo humano. El autor resume esta explicación en una frase: “El dragón es como un rey en su trono, la esfera como el rey que viaja por su país, y el corazón como el rey de la guerra”.


El Sefer Yetzirah tiene varias versiones, entre ellas:

     1) La versión corta,
     2) La versión larga,
     3) La versión Saadia, y
     4) La versión Gra, entre otros.

Las diferencias entre estas versiones tienden a ser menores.

     1) y 2). La versión corta abarca cerca de 1300 palabras, mientras que la versión larga aproximadamente el doble. En el siglo 13, Abraham Abulafia señaló la existencia de los dos.

     3). En el siglo 10, Saadia Gaon reorganizó la versión más larga de su comentario sobre el Sefer Yetzirah, que ahora se llama la versión Saadia.

     4). En el siglo 16, el Ari (Isaac Luria) redactado el texto para armonizarlo con el Zohar, y luego en el siglo 18, el Gra (Eliyahu el Gaón de Vilna) más elaborado esta, que ahora se llama la versión Gra.

PARTE I (traducción tomada de kabbalah.info, como adaptación de la llamada versión GRA)


1. La fuerza Divina estableció su autoridad, poder, eternidad y unidad a través de treinta y dos sendas secretas del descenso de la Luz Superior y se ocultó a sí misma en tres categorías: el libro, el narrador y la historia.


2. Las Diez Sefirot de ocultación de la fuerza Divina se manifiestan en veintidós propiedades principales: Tres fuerzas de raíz, siete dobles y doce simples.


3. Las Diez Sefirot de ocultación corresponden a los diez dedos: cinco contra cinco, ellos actúan al unísono, como funciona una unión entre ellos, a través de la palabra poderosa de revelación y la palabra poderosa de ocultación.


4. Diez Sefirot de ocultación: Diez y no nueve, diez y no once. Comprendan esto al alcanzar la sabiduría superior y sean sabios por medio de la comprensión. Analícenlas e investígenlas, sintetícenlas y resúmanlas, regresen las partes desunidas a su lugar en la Divinidad.


5. Las Diez Sefirot de ocultación: No tienen principio ni fin. Su bondad o maldad  son ilimitadas. Su exaltación y su bajeza son infinitas, pero una fuerza Divina gobierna eternamente todas estas propiedades desde lo alto.


6. Las Diez Sefirot de ocultación: Su imagen es como el rayo. Ninguna lengua puede describirlas completamente, pero uno debe discutir sobre ellas una y otra vez. Investiguen la fuerza Divina a través de ellas por medio del análisis puro de vuestro discurso.


7. Las Diez Sefirot de ocultación: Se cubren y destellan. Su final está grabado en su comienzo y su comienzo en su fin, como una flama en un carbón ardiente. Su Maestro es una fuerza Divina y no hay otro. Uno sólo puede definir esto por medio de sus acciones.


8. Las Diez Sefirot de ocultación: Refrenen su boca de hablar y su corazón de pensar. Si tus labios añoran emitir palabras, y si  tu corazón añora pensar, recapacita, pues la fuerza Divina es inalcanzable.


9. Las Diez Sefirot de ocultación: Ocultan la Divinidad que reina sobre las vidas de los inferiores, por la fuerza, la luz, la sabiduría y la ley.


10. Las dos fuerzas vienen de una y forman veintidós propiedades básicas: Tres propiedades de raíz, siete dobles y doce simples. Todas están llenas con la misma luz.


PARTE 2


1. Dos fuerzas vienen de una y forman veintidós propiedades básicas: Tres fuerzas de raíz, siete dobles y doce simples. Su fundamento es la vasija de mérito y la vasija de responsabilidad, y la lengua de decreto decide entre ellas.


2. Veintidós propiedades básicas: La ley Divina las grabó, las talló, las sopesó y permutó todo lo que se formó, y todo lo que será formado con ellas en el futuro.


3. Veintidós propiedades básicas: La ley Divina las grabó en voz, las  talló en aliento y las colocó en la boca en cinco lugares: La garganta, el paladar, la lengua, los dientes y los labios.


4. Veintidós propiedades básicas: La ley Divina las asentó en un círculo como 231 Puertas, independientemente de donde una comienza y hacia donde una va.


5. Combinando cada una de las veintidós propiedades con las otras, y sopesando cada combinación, creó 231 Puertas y cada Puerta recibió su propio nombre.


6. La realidad fue formada de la nada y la no existencia fue hecha existencia. Cada cuerpo está constituido por veintidós propiedades.


PARTE 3


1. Tres fuerzas de raíz: Su fundamento es la vasija de responsabilidad, la vasija de mérito  y la lengua de decreto decidiendo entre ellas.


2. Tres fuerzas de raíz: Están meticulosamente ocultas por seis propiedades. Aire, Agua y fuego emanan de ellas; las raíces de las generaciones se originaron de ellas.


3. Tres fuerzas de raíz grabaron, tallaron, sopesaron, permutaron y formaron las otras tres fuerzas de raíz: tres en el año, tres en el alma, masculina y femenina.


4. Tres fuerzas de raíz existen en el mundo: Aire, agua y fuego. El cielo fue creado del fuego, la tierra fue creada del agua, y el aire se mueve a través de ellos.


5. Tres fuerzas de raíz en el año son, calor, frío y calma. El calor es creado del fuego. El frío es creado del agua y la calma es creada del aire que se mueve entre ellos.


6. Tres fuerzas de raíz en el alma, masculina y femenina: la cabeza, el vientre y el cuerpo. La cabeza es creada del fuego, el vientre es creado del agua y el cuerpo es creado del aire que se mueve entre ellos.


7. Las primeras de las veintidós fuerzas fueron establecidas en el aire, y combinadas con Keter. Él unió la una con la otra y formó aire en el mundo, calma en el año, cuerpo en el alma, un hombre y una mujer.


PARTE 4


1. Siete dobles: Una estructura de lo suave y lo duro, una estructura de lo fuerte y lo débil.


2. Siete dobles: Su fundamento es sabiduría, abundancia, semilla, vida, dominio, paz y belleza.


3. Siete dobles en contraposición: La contraposición de la sabiduría es la locura, la contraposición de la abundancia es la pobreza, la contraposición de la semilla es la desolación, la contraposición de la vida es muerte, la contraposición del dominio es la sumisión, la contraposición de la paz es la guerra, la contraposición de la gracia es la fealdad.


4. Siete dobles: Arriba y abajo, este y oeste, norte y sur. La Cámara Central del Templo está precisamente en el medio y las sostiene a todas.


5. Siete dobles: Siete y no seis, siete y no ocho. Examínenlas e investígenlas. Pongan a cada de ellas en su sitio, y regresen al Creador a Su lugar.


6. Siete dobles grabaron, tallaron, sopesaron, permutaron y formaron siete estrellas en el mundo, siete días en el año, y siete puertas en el alma, masculina y femenina.


7. Las siete  estrellas en el cielo son: Saturno, Júpiter, Marte, el Sol, Venus, Mercurio y la Luna. Una semana tiene siete días. El alma, masculina y femenina, tiene siete puertas: dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y una boca.


8. Él hizo la segunda señal en la sabiduría, y la ligó a Keter. Él la combinó una con otra y con ellas Él creó la Luna en el mundo, el primer día en el año, el ojo derecho en el alma, masculina y femenina.


9. Él hizo la tercera señal en la abundancia, y la ligó a Keter. Él la combinó una con otra y con ellas Él creó Marte en el mundo, el segundo día en el año, el oído derecho en el alma, masculina y femenina.


10. Él hizo la cuarta señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él la combinó una con otra, y con ellas Él creó el Sol en el mundo, el tercer día en el año, la fosa nasal derecha en el alma, masculina y femenina.


11. Él hizo la décimo primera señal en la vida, y la ligó a Keter. Él combinó una con la otra y con ellas Él creó, Venus en el mundo, el cuarto día en el año, el ojo izquierdo en el alma, masculina y femenina.


12. Él hizo la décimo octava señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él combinó una con otra y con ellas Él creó, Mercurio en el mundo, el quinto día en el año, el oído izquierdo del alma, masculino y femenino.


13. Él hizo la vigésima señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él combinó una con otra y con ellas Él creó, Saturno en el mundo, el sexto día en el año, la fosa nasal izquierda en el alma, masculina y femenina.


14. Él hizo la vigésima segunda señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él combinó una con otra y con ellas Él creó, Júpiter en el mundo, el séptimo día en el año, la boca en el alma, masculina y femenina


15. Los siete dobles: "Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh y Tav". Grabados en ellos están siete mundos, firmamentos, tierras y  mares, siete ríos, desiertos, días y  semanas, siete años, periodos de siete años, periodos de cincuenta años y la Cámara Central del


Templo. Siete es entonces amado bajo todos los cielos.
16: Dos piedras construyen dos casas, tres construyen seis casas, cuatro construyen 24 casas, cinco construyen 120 casas, seis construyen 720 casas, y siete construyen 5040 casas. A partir de ahí, anda y calcula aquello que la boca no puede decir y el oído no puede escuchar.


PARTE 5


1. Doce elementos: Su fundamento es el habla, la duda, el movimiento, la vista, el escuchar, la acción, la lujuria, el sueño, la ira, la glotonería y la frivolidad.


2. Doce elementos: Su medida son las doce costillas diagonales: La costilla superior este, la costilla noreste, la costilla inferior este, la costilla superior sur, la costilla sureste, la costilla inferior sur, la costilla superior oeste, la costilla suroeste, la costilla inferior oeste, la costilla inferior norte, la costilla noroeste, la costilla inferior norte. Ellas se expanden y se extienden hacia el Infinito. Son  los límites del Universo.


3. Doce elementos: Él grabó, talló, sopesó, permutó y formó con ellos las doce constelaciones en el Universo (Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpión, Sagitario, Capricornio, Acuario, y Piscis), los doce meses del año (Nissán, Iyar, Siván, Tamuz, Av, Elul, Tishrei, Heshaván, Kislev, Tevet, Shevat, Adar), y las doce partes del alma, masculino y femenino, (dos manos, dos pies, dos pulmones, la vesícula biliar, el intestino delgado, el hígado, el intestino grueso, el estómago y el bazo).


PARTE 10


1. Tres son las madres (fuerzas); tres patriarcas vienen de ellas: Aire, agua y fuego. Su descendencia son los siete planetas y sus huestes, y doce son costillas diagonales.


2. Tres son las madres (fuerzas): Aire, agua y fuego. Fuego arriba, agua abajo y el aire es el decreto que decide entre ellos. Una señal de esto es que el fuego mantiene agua.


3. El mundo es como un rey en su trono, el ciclo del año es como un rey en la provincia. El corazón en el alma es como un rey en batalla.


4. Uno opuesto al otro fue hecho por el Creador: El bien opuesto al mal, el mal opuesto al bien, el bien del bien, el mal del mal. El bien reconoce al mal, el mal reconoce al bien. El bien se reserva para el bueno, y la maldad se reserva  para el malvado.


5. Tres: cada uno es independiente. Uno defiende, uno acusa y uno decide entre ellos. Siete: Tres opuestos a tres, con un decreto decidiendo entre ellos. Doce están en guerra: Tres quienes aman, tres quienes odian, tres quienes dan vida, tres quienes matan. Los tres que aman son el corazón y los oídos; los tres que odian son el hígado, la vesícula biliar y la lengua; los tres que dan vida son las fosas nasales y el bazo; y los tres que matan son los oídos y la boca. Y el Creador, el Rey fiel, los domina a todos, eternamente, desde Su lugar. Uno sobre tres, tres sobre siete, y siete sobre doce, y todos ellos están ligados, unos a otros.


6. Él imprimió tres libros con veintidós letras. Él creó Su Universo entero con ellas. Él formó todo lo que fue hecho y todo lo que será hecho con ellos en el futuro.


7. Cuando Abram vino, miró, vió, entendió, grabó, permutó y talló, y triunfó. Y el Creador eterno se reveló a Abram, y lo tomó en Su regazo, lo besó en la cabeza, y lo llamó Abraham. Él hizo un convenio con Abraham entre los diez dedos de sus pies: el convenio de circuncisión-; y entre los diez dedos de su mano: el convenio de la lengua. Él ligó las veintidós letras a la lengua de Abraham y le reveló Su secreto. Él las trazó en el agua, las quemó en fuego, y las agitó con el viento. Él las encendió con siete planetas, y  las arregló entre las doce constelaciones.



Tratado de Shabat 104a . Las Letras Hebreas


Este post está relacionado con el post titulado las letras de Rabí Akiba, si quieres leerlo has click aquí:

Letras de Rabi Akiva.



Shabat 104a (Traducción tomada con algunas adaptaciones (basadas en el texto original) del libro "Leyendas del Talmud de Rab Moshe Basri)
 
Dijo R. Yirmiyah, y algunos dicen que dijo R. Jiya, hijo de Abba: "Los profetas instituyeron que las letras mem, nun, Tzadik, peh y kaf, sean escritas de manera diferente cuando estas aparecen al final de una palabra". ¿Sera posible? Pero el versículo dice, "Esto son los mandamientos que D-s ordeno a Moisés, a los hijos de Israel, en el Monte Sinaí" (Levítico 27,34) el versículo implica estos, ¡y no otros! En realidad D-s dijo, "De ahora en adelante, ningún profeta podrá agregar nuevas leyes".

En su lugar debemos de decir que las letras existieron, pero no se sabía cual pertenecía al medio de la palabra, y cual pertenecía al final de la palabra. Entonces, los profetas decretaron como deberían de utilizarse. Aun, queda una dificultad, pues el versículo dice, "Estos son los mandamientos", lo cual implica que, de ahora en adelante ningún profeta podrá agregar nuevas leyes. Si es así, ¿cómo pudieron los profetas decretar el uso de las letras? ¡Esto constituye una "nueva ley"! En su lugar, debemos de decir que la manera en que las letras deben de ser usadas, fue olvidada con el paso de las generaciones, y los profetas vinieron y reinstituyeron.

La Mem sofí y la Samej de las Tablas

La mem y la samej en las Tablas estaban suspendidas milagrosamente. Todas las letras estaban grabadas a través de todo el grosor de las Tablas. Por lo menos un lado de la letra, estaba añadido a las Tablas. Las únicas excepciones, fueron la mem sofí y la samej, las cuales tienen un hoyo en el medio. El interior del, hoyo, estaba milagrosamente suspendido en el aire.

Dijo Rab Jisda; "El letreado de las Tablas podía ser leído desde dentro, así como desde afuera". Por ejemplo, la palabra nevuv apareció como vuven por el otro lado, la palabra be-har aparecía como rahab, la palabra saru, aparecia como varas (estas palabras no estaban escritas en las Tablas, fueron usadas meramente como ejemplo). Otros dicen que el letreado de las Tablas podía ser milagrosamente leído claramente desde cualquier dirección. Las Tablas eran cuadradas, seis amot, por seis amot, y no importa en qué dirección eran sostenidas de cabeza, de lado, de costado, al frente y por detrás se podían leer.

Las increíbles novedades de los Hijos (de Israel) Los Sabios dijeron a R. Yehoshua, hijo de Levi:

“Unos Hijos (de Israel) dieron al cuarto de estudios, y dijeron cosas que nunca fueron dichas aun en los tiempos de Yehoshua, hijo de Nun (es decir, desde el tiempo en que la Torah fue dada en el Monte Sinaí)".

Alef Bet, es por las palabras, alef binah "aprende Torah".

Guimel Dalet es por las palabras gemol dalim  "ayuda a los pobres". Si es así, porque el pie de la guimel se acerca a la Dalet! Porque este es el modo de una persona benevolente, correr hacia los dalim, los pobres. Y porque el pie de la Dalet alcanza a la guimel! Para ensenar que los pobres deben de ser accesibles a los benefactores, y así ahorrarles el trabajo de encontrarlos. Porque la Dalet esta volteada al lado contrario de la guimel! (Da su cara a la he, la cual sigue después de ella, y no a la guimel que la antecede.) Para ensenar que el benefactor está obligado a dar caridad a los pobres discretamente para no avergonzarlos.

He Vav ״ es el nombre del Santo Bendito Sea. Este nombre Divino aparece en las Hoshanot recitadas durante el festival de Sucot: "¡Ani Vaho, trae la salvación ahora!".

Zayin Jet, Tet Yod, Kaf Lamedsi Uds. cumplen con todos los hechos buenos, antes mencionados, el, Santo, Bendito Sea los sostendrá (Zan), los congraciara (Jan), les hará bien (meTiv), les dará Su herencia (Yerushah) y atara una corona (Keter) sobre Uds. en el Mundo Venidero (La-olam haba).
Mem Pitujah, Mem Stumah (las dos mem) están por las enseñanzas permitidas Ma'amar Patuaj, y las enseñanzas prohibidas Ma'amar Saturn. Está permitido investigar ciertas áreas de estudio, pero existe una prohibición sobre el estudio de otras áreas. Por ejemplo, no se debe de profundizar demasiado al estudiar sobre las Carrozas Celestiales.

Nun kefufah, Nun peshutah (las dos nun, una curva y otra derecha) enseñan que una persona creyente tiene ambas cualidades, encorvada kafuf y derecha pashut. Si una persona creyente, es humilde en este mundo, tendrá el merito de enderezarse en el Mundo Venidero.

Samej Ayin: semoj aniyim sostener a los pobres, O según algunos, simanim aseh en la Torah, y por consiguiente los adquieren. (Significa, "Hagan cuentas mnemotécnicas, para que puedan recordar la Torah". Ejemplos de esto, son las listas de Acrónimos Talmúdicos, los cuales ayudan a recordar los principios de alguna halajah en particular, una larga lista de pruebas halájicas).

Peh kefufah, Peh peshutah, es por las palabras Peh patuaj, boca abierta y Peh satum, boca cerrada. "Hay tiempo para hablar y hay tiempo para callar". Cuando alguien con mas grandeza que tu había, quédate en silencio; cuando otros estan en silencio, puedes hablar.

Tzadik kefufa, Tzadik peshutah, es por un Tzadik (hombre recto) que esta kafuf (inclinado), y un Tzadik que es pashut (se para derecho). Es lo mismo que el creyente que está inclinado y el creyente que esta derecho, antes mencionados en la letra Nun.

Las letras agregan humildad a Su humildad. De esto vemos que la Torah fue entregada con gran humildad.

Kof por la palabra, Kadosh Santo, en referencia al Santo, Bendito Sea.

Resh, por Rasha, "Individuo malvado”, Porque la cara de la Kof (la cual representa a D-s) esta volteada de la Resh! Dijo el Santo, Bendito Sea: "No puedo ver a un hombre malvado".

Y porque la Zayin sobrescrita que esta afiladita en la parte de arriba de la Kof voltea hacia la Resh! Dijo el Santo, Bendito Sea: "Si cambia sus modales, le atare una corona parecida a la Mía sobre su cabeza".

¿Y por qué el pie de la Kof está suspendida? Para enseñarnos que  si cambia sus modales, le será permitido entrar. Figurativamente, enseña que la puerta del arrepentimiento siempre estará abierta para los malvados. El podría entrar, aun si la puerta no estuviese abierta, pues la base de la Kof, está completamente descubierta.

Vemos que esto apoya a Reish Lakish, pues él dijo: "¿Cual es el significado del versículo "Si quiere despreciar, será despreciado, pero al humilde, El le dará Su gracia" (Proverbios 3,34)? Si alguien quiere corromperse y despreciarse, el camino está abierto para él; pero si alguien desea purificarse, se le asiste para que lo haga. (Si un individuo quiere convertirse en corrupto, se le deja que lo haga por sí mismo no recibirá ayuda será prevenido de alcanzar su meta. Pero si un individuo quiere ser de los humildes, y desea buenos tratos, recibirá ayuda Celestial.

Shin, es por la palabra Sheker "falsedad", Tav por emeT, y verdad. ¿Por qué las letras de sheker estan adyacentes unas a las otras (Son letras consecutivas en el alefato)? ¿Y porque las letras de emet estan muy separadas unas de las otras (alef es la primera letra y tav es la ultima)?

La respuesta es que sheker (falsedad) es algo común mientras que emet (verdad), no lo es. ¿Y porque sheker se para sobre un pie (cada una de las letras se apoyan en un solo punto), mientras que emet se para sólidamente como un ladrillo (todas las letras de emet, son anchas en su base)?

Porque la verdad perdura y la falsedad no. La falsedad y la mentira siempre se revelan al final. El dicho, "La falsedad no tiene pies para pararse" conlleva la misma idea.

Las ropas del Médico

     Vivía una vez en el Oriente un famoso Médico judío cuyo nombre era Hamón. Su renombre se extendía a todos los países, pero un día se dijo a sí mismo: - "Voy a viajar a países lejanos. Ojalá que encontrara allí médicos mejores y más hábiles que yo. Aprenderé de ellos y aumentaré mis conocimientos."
Hamón realizó lo que había pensado. Ensilló su asno, llenó sus bolsillos con todo tipo de medicamentos y hierbas medicinales y partió de su ciudad hacia tierras lejanas. Cruzó muchas ciudades, llegó a países lejanos y curaba a muchos enfermos sin remunera­ción. Lo recibieron en todos lados con mucho aprecio y mucha honra.
Una vez llegó a las proximidades de una ciudad grande y se sintió muy cansado. Bajó de su asno y se sentó para descansar. Puso su bolso debajo de su cabeza, y se durmió.
Vino un bribón, un sinvergüenza, y vio a Hamón durmiendo. Sacó su vestido harapiento y lo puso en la tierra. Le quitó al médico, que estaba dormitando, su preciosa vestimenta, tomó el asno y desapareció.
Cuando Hamón se despertó, notó que estaba desnudo y descalzo, y al lado suyo había vestidos rotos y muy usados. Al echar una miradita alrededor suyo, vio que su asno tampoco estaba allí. Enseguida comprendió, que un sinvergüenza le había robado todas sus pertenencias.

Hamón se vistió con los harapos, agarró su bolso y se fue a la ciudad. Al pasar delante de una casa muy grande y linda, escuchó un llanto desesperado. Entró y vio a un muchacho enfermo, acostado en su cama, mientras tanto su padre y su madre rogaban a tres médicos para que salvaran a su único hijo de la muerte. Pero los médicos explicaron que contra su enfermedad, no existía reme­dio alguno.
Hamón echó una mirada al muchacho enfermo y dijo a sus padres: - "Escúchenme: entreguen al niño en mis manos. Con los medicamentos que tengo en mi bolso, lo sanaré".
Los médicos lo miraron con desprecio y dijeron: - "¿Este dice ser un médico?"
El padre del muchacho enfermo le dijo con mucha furia: - "¿Te parece que es Justo si te burlas de mí, bribón infame?"
Después de hablar así, lo echó de su casa y cerró la puerta detrás de él.
Cuando los médicos se fueron, la mujer le dijo a su marido: -"Tú actuaste muy mal. ¿Por qué echaste a este hombre de la casa? No prestaste atención a sus palabras. ¿Y si él hubiese podido sanar a nuestro hijo, y salvarlo de la muerte?
Le contestó su marido: - "¿Por qué estás hablando tonterías? Tú también has visto su vestimenta y su bolso roto, en el cual no había otra cosa sino pan seco. Y tenía sus zapatos muy gastados. El hombre debe ser un pobre tonto, que vino a fin de hacer una broma."
Mientras estaban hablando, murió el niño. El padre y la madre lloraron, hasta que ya no tuvieron más fuerzas.
Pero Hamón pensó: - "El hombre me consideró tonto y por eso me ha expulsado de su casa con vergüenza y burla. Bueno, yo voy a contar a la gente de la ciudad quien soy, y cual es mi nombre. Entonces, los enfermos van a venir a verme, y yo los furaré."
Al día siguiente, Hamón caminó por las calles de la ciudad y gritó: - "Todos aquellos que están enfermos, vengan a verme. Los curaré, pues yo soy el famoso médico Hamón.
Todos que lo escucharon, lo consideraron loco y lo eludieron. Cuando Hamón vio que la gente no quiso escucharlo ni acercarse, se sentó en la calle, sacó de su bolsillo todo tipo de medicamentos, remedios y plantas medicinales y los depositó delante de sí. Estos hicieron sentir su olor exquisito, y todos los que pasaron en la calle, se deleitaron y se refrescaron por el aroma. Muchos hombres y mujeres se juntaron alrededor de él y dijeron:
"Si es cierto que tú eres el famoso médico Hamón, dinos, ¿por qué tienes la apariencia de un hombre pobre que pide limosna?"
El les contó todo lo que le pasó durante el camino.
Luego vinieron a verle mucha gente, hombres y mujeres. El les dio tratamiento y se curaron. Cuando escuchó esto el hombre cuyo único hijo acababa de morir, rasgó su vestimenta y gritó con mucha amargura.
"¡Yo maté a mi propio hijo! Si no hubiera avergonzado a este hombre pobre que vino a mi casa, mi hijo se habría sanado y habríamos podido vivir juntos. Ahora realmente sé que uno no puede juzgar a nadie según su vestimenta y su aspecto exterior, sino sólo por su inteligencia, sus conocimientos y sus actos."

No olvidemos jamás, que no es la ropa que hace al hombre.

Tomado de los Cuentos del Rab Veghazi.

Los Tzadikim Ocultos, "Tzadikim Nistarim"


צַדִיקִים נִסתָּרים‎‎

En este mismo instante hay un mínimo de 36 hombres Santos viviendo entre nosotros, quizás sea el señor que recoge la basura, la morah que enseña a los niños,  el conserje de la sinagoga, o el vigilante de un edificio de oficinas, la esposa de un comerciante o el Rabino de una comunidad, lo cierto es que no conocemos sus nombres, ni donde viven, ni quiénes son, pero si no fuera por ellos (todos ellos, incluso si uno de ellos había desaparecido) el mundo llegaría a su fin, pues es por sus meritos que sostiene el mundo.
Incluso enseña la tradición que sus identidades no se conocen entre sí y que, si uno de ellos logra de la realización de su verdadero propósito, entonces puede morir y su función es asumida de inmediato por otra persona.
Ellos son conocidos como los “36 Tzadikim ocultos” los Tzadikim Nistarim, y es uno de los conceptos más arraigados en la Kabbalah, pero ¿Cúal es la base de esta creencia? La hallamos en el Talmud, en el Tratado de Sukah 45b:
"El mundo no tiene menos de treinta y seis hombres justos que reciben la Divina Presencia todos los días, pues se dice: “Dichosos los que esperan lo [para él]” y el valor numérico de “lo” es de treinta y seis. "
Pero también en nuestros libros sagrados se dice que cada generación tiene en realidad un mínimo (puede haber más) de 72 hombres santos, de 36 viven en Israel, y 36 viven fuera de Israel, dispersas como están en toda la diáspora, 36 son ocultos y 36 son revelados… Sobre esto escribimos un post hace un tiempo.
Los Tzadikim Nistarim poseerían un tipo de santidad especial, mayor que sus pares "públicos o revelados", y que no es aparente, en algunos casos incluso para él mismo. En otros casos el Tzadik Nistarim guarda celosamente sus actos de bondad de la vista pública, llegando a aparentar que es una persona ordinaria, o incluso malvada. Este carácter encubierto del Tzadik en el judaísmo se traduce en la enseñanza de que todo hombre debe ser respetado, ya que aunque aparente ser malvado, bien puede tratarse de una persona de bien en su interior, un Tzadik.
Nadie sabe quién es un Tzadik oculto, incluso ellos mismos, no saben que son un “Tzadik Nistar”, y no tienen conocimiento de unos a otros.. pues cada miembro de Israel (no la nación laica, sino la conciencia de Unicidad) debe actuar como si él o ella fuera uno de ellos, es decir, llevar una vida santa y humilde y orar por el bien de los seres humanos.
También se dice que uno de los 36 podría ser el Mesías si el mundo está listo para que se revele. De lo contrario, vivir y morir como una persona común. Ahora si la persona sabe que son los potenciales Mesías es objeto de debate.
En muy raras ocasiones, uno de ellos es "descubierto" por accidente, en cuyo caso el secreto de su identidad no debe ser divulgada. Como es el caso del Comerciante de Varsovia, que reveló grandes aspectos ocultos de la Torah a nuestro maestro Rabí Yehuda Ben Simja Tzl, de quien no sabemos su nombre ni conocemos su identidad.
De hecho, la tradición dice que si una persona demanda ser uno de los 36, es una prueba positiva de que ciertamente no es uno. Pues la anavah, "humildad", virtud de un Tzadik oculto, se opone contra la auto-proclamación de ser uno de los justos especiales. Los 36 son simplemente tan humildes para creer que ellos son uno de los 36.
En algunos cuentos jasídicos, los discípulos consideran a sus Rebbes y otras figuras religiosas como uno de los “Tzadik Ocultos”, pero son  los discípulos los que especulan.