Birshui Morai VeRabotai
Antes de continuar, considero oportuno hacer una breve aclaración acerca del enfoque desde el cual se desarrolla este comentario.
Mi aproximación al estudio del Zóhar está profundamente influenciada por la escuela de Rabí Yehudá Leib HaLeví Ashlag (Baal HaSulam). Su comentario HaSulam y sus escritos me proporcionaron un método sistemático para comprender el lenguaje de la Cabalá, especialmente en lo referente a la rectificación del deseo, la intención (kavaná) y la adhesión (devekut) con el Creador. Con el paso de los años, ese estudio se ha enriquecido con la lectura del Talmud, el Midrash, la halajá y los comentarios de otros maestros de la tradición de Israel. En consecuencia, las reflexiones que siguen no pretenden representar una única escuela de pensamiento, sino dialogar con las distintas voces de la tradición, teniendo como principal marco interpretativo la obra del Baal HaSulam.
Por esta razón, el lector encontrará que muchas de las explicaciones presentadas en estas páginas ponen un énfasis especial en la corrección del deseo, en la rectificación de la intención (kavaná) y en el trabajo espiritual que conduce a la adhesión (devekut) con el Creador. Este lenguaje responde al método desarrollado por el Baal HaSulam, quien interpreta las enseñanzas del Zóhar como una descripción precisa de los procesos internos que experimenta el alma durante su camino de rectificación.
Sin embargo, este estudio no pretende limitarse exclusivamente a esa escuela. Siempre que resulte oportuno, incorporaremos también enseñanzas del Talmud, del Midrash, del Arizal, del Ramjal y de otros maestros de la tradición de Israel, procurando que cada fuente ilumine un aspecto distinto del texto sin apartarnos de su contexto original.
El lector advertirá que, en numerosas ocasiones, utilizaremos términos como Luz, vasijas, deseo de recibir, equivalencia de forma, corrección o restricción. Todos ellos pertenecen al vocabulario desarrollado por el Baal HaSulam para expresar conceptos presentes en la Kabbalah clásica con un lenguaje sistemático y accesible al estudiante contemporáneo.
Vamos.
La vida espiritual no se sostiene únicamente sobre el conocimiento, sino sobre el entrenamiento constante del alma. La palabra emuná (אמונה), comúnmente y de forma muy simple traducida como "fe", comparte su raíz con imún (אימון), que significa entrenamiento, disciplina y práctica perseverante. La emuná no es una aceptación pasiva de una verdad, sino el ejercicio continuo mediante el cual el ser humano educa su voluntad para vivir conforme a la Voluntad del Creador.
Desde la perspectiva de la Kabbalah, ninguna acción posee valor únicamente por su manifestación externa. Lo que determina su verdadera naturaleza es la kavaná (כוונה), la intención interior que la anima. Dos personas pueden realizar exactamente la misma mitzvá y, sin embargo, producir efectos espirituales completamente distintos. Antes de poder "entregar" una acción al servicio de Hashem, ésta debe ser rectificada en su raíz: la intención.
Los Kabalistas enseñan que toda rectificación comienza en el pensamiento, continúa en la palabra y culmina en la acción. La transformación del mundo exterior comienza siempre por la transformación del mundo interior.
En este estudio analizaremos un extraordinario pasaje del Zóhar HaKadosh, correspondiente a la Parashat Pinjás (Zóhar III, 245a-245b; Sulam §§620-635), donde se describen las diez correcciones que deben observarse en la mesa de Shabat. Aunque estas enseñanzas aparecen como normas relacionadas con la comida sabática, en realidad constituyen un mapa espiritual para la reparación del alma y la restauración de la Presencia Divina en el hogar judío.
El Zóhar
El Zóhar HaKadosh constituye la obra fundamental de la tradición kabalística. Atribuido a Rabí Shimón bar Yojái y transmitido por sus discípulos, revela la dimensión interior de la Torá y explica cómo cada mitzvá, cada relato y cada palabra de la Escritura reflejan procesos espirituales que tienen lugar tanto en los mundos superiores como en el alma del hombre.
Para quien se aproxima únicamente desde una lectura literal, el Zóhar puede parecer una colección de alegorías, símbolos y relatos misteriosos. Sin embargo, para quienes recorren el camino de la Cabalá constituye una guía práctica para el trabajo interior. Sus descripciones de las sefirot, de los mundos espirituales y de los personajes bíblicos no sólo narran acontecimientos históricos, sino que revelan leyes espirituales que gobiernan la relación entre el hombre y el Creador.
La Parashat Pinjás.
Me retrasé en este post pero igual lo publico.
La Parashat Pinjás ocupa un lugar singular dentro de la Torá. En ella se relata cómo Pinjás, nieto de Aarón HaKohén, pone fin a la plaga que asolaba al pueblo de Israel al ejecutar un acto de celo santo contra Zimrí, príncipe de la tribu de Shimón, y Kozbí, princesa de Midián. Como recompensa, Hashem establece con él un Brit Shalom, un pacto de paz, y le concede el sacerdocio eterno.
Leída superficialmente, la escena parece describir únicamente un acto de justicia. Sin embargo, el Zóhar enseña que la acción de Pinjás produjo una rectificación en los mundos espirituales.
La unión prohibida entre Zimrí y Kozbí no constituía únicamente una transgresión moral; representaba una ruptura del Brit, el pacto que corresponde a la sefirá de Yesod, el canal mediante el cual la abundancia divina desciende hacia Maljut y, desde allí, a toda la creación. Allí donde Yesod es profanado, el flujo de la Luz se interrumpe y las fuerzas de impureza encuentran un punto de acceso.
Pinjás no actuó movido por el odio ni por el deseo de castigar. Su celo fue una expresión del amor absoluto hacia el pacto entre Israel y el Santo, bendito sea. Su intervención cerró la brecha espiritual que se había abierto y restauró el flujo de la bendición sobre el pueblo.
Por ello la tradición identifica a Pinjás con el profeta Eliyahu. Ambos representan el mismo atributo espiritual: el celo santo que preserva la fidelidad del pacto (bastante hemos hablado de esto en esta página).
El concepto hebreo kiná (קנאה) suele traducirse como "celo", aunque su significado es mucho más profundo. En el Tanaj describe el amor exclusivo que no tolera la infidelidad. Los profetas comparan constantemente la relación entre Hashem e Israel con la de un esposo y su esposa. Cuando Israel se entrega a la idolatría, el lenguaje profético habla de adulterio espiritual; cuando retorna al Creador, describe la restauración del amor conyugal.
Por ello, en el Cantar de los Cantares (8:6) aparecen unidos el amor (ahavá) y el celo (kiná). No son conceptos opuestos; el celo santo es la intensidad del amor cuando éste protege aquello que es sagrado.
También resulta significativo el instrumento empleado por Pinjás. La Torá afirma que tomó una lanza (רמח).
La palabra רמח posee un valor numérico de 248, correspondiente a los 248 miembros del cuerpo humano y a las 248 mitzvot positivas. Si se reorganizan sus letras se obtiene רחם (réjem), "matriz", el lugar donde comienza la vida. De la misma raíz procede רחמים (rajamim), misericordia.
El Zóhar sugiere así una enseñanza extraordinaria: el verdadero celo santo nunca destruye por odio; destruye aquello que amenaza la vida espiritual para permitir que la misericordia vuelva a manifestarse. La reparación del pacto restaura el canal de Yesod y permite nuevamente el descenso de la abundancia divina.
Sobre este fundamento comienza la enseñanza del Zóhar acerca de las diez correcciones de la mesa de Shabat, porque la mesa del judío representa, en cierto sentido, el altar del antiguo Templo. Allí donde el altar expiaba mediante los sacrificios, la mesa santificada por la Torá, el pan compartido y la presencia de la Shejiná continúa realizando la obra de rectificación dentro del hogar judío.
Las diez correcciones de la mesa de Shabat
(Zóhar III, 245a-245b; Sulam §§620-635)
El Zóhar denomina a estas prácticas tikunim (rectificaciones). No son simples normas de etiqueta ni costumbres piadosas. Cada una restaura un aspecto del hombre y convierte la mesa de Shabat en una prolongación del altar del Beit HaMikdash. Comer deja de ser un acto biológico para convertirse en un servicio sagrado.
Primera corrección: La mesa del Eterno
««Esta es la mesa que está delante del Eterno» (Ezequiel 41:22).»
El Zóhar comienza por la mesa misma, porque antes de santificar los alimentos es necesario santificar el lugar donde serán recibidos.
Nuestros Sabios enseñan que, desde la destrucción del Templo, la mesa del hombre ocupa el lugar del altar cuando en ella hay palabras de Torá, hospitalidad y gratitud al Creador. No se trata simplemente de un mueble donde se come, sino del espacio donde la abundancia divina desciende al hogar.
Por ello la mesa debe prepararse antes de la llegada de Shabat con respeto, limpieza y belleza. Las dos jalot recuerdan el doble maná que descendía en el desierto y proclaman que el sustento proviene únicamente de Hashem.
La mitzvá de separar jalá expresa precisamente esta conciencia: antes de disfrutar el pan, se reconoce que todo pertenece al Creador. El hombre no es dueño absoluto de aquello que recibe; es únicamente su administrador.
Espiritualmente, esta primera corrección transforma el deseo de recibir en un recipiente dispuesto para recibir la bendición con santidad.
Segunda corrección: El lavado de las manos (Netilat Yadaim)
El agua simboliza la misericordia divina. Antes de tocar el pan, las manos son purificadas para separar la acción de toda impureza espiritual.
En la Kabbalah, las manos representan la capacidad humana de actuar sobre el mundo. Lavarlas significa reconocer que incluso nuestras acciones materiales deben comenzar con pureza.
No basta con tener buenas intenciones; también las herramientas mediante las cuales actuamos deben ser rectificadas.
Tercera corrección: La copa del Kidush
La copa representa el recipiente que recibe la bendición.
El vino simboliza la alegría interior, mientras que la copa representa el corazón humano. Cuando el Kidush se pronuncia sobre una copa digna, limpia y llena, se manifiesta que el hombre desea recibir la santidad de Shabat con plenitud.
El Zóhar considera la copa como un recipiente espiritual donde convergen la bendición de Arriba y la gratitud del hombre.
Cuarta corrección: Hablar únicamente palabras de Torá
Una mesa donde sólo se habla de asuntos mundanos es comparada por los Sabios con una mesa vacía.
Las palabras de Torá atraen la Shejiná y convierten la comida en un acto de servicio divino.
No significa que toda conversación deba ser un discurso erudito. Basta una enseñanza, un versículo, una reflexión o una conversación que eleve el corazón hacia el Creador.
Así como el cuerpo recibe alimento material, el alma también debe recibir su alimento.
Quinta corrección: Dar tzedaká
El pan nunca debe hacernos olvidar al necesitado.
La bendición sólo permanece donde existe generosidad. El sustento recibido debe convertirse también en sustento compartido.
El Zóhar enseña que quien abre su mesa al necesitado abre igualmente los canales superiores por donde desciende la abundancia.
Por ello la mesa judía siempre ha sido un lugar de hospitalidad.
Sexta corrección: No comer con voracidad
La mesa de Shabat no es un banquete dedicado al placer desordenado.
Comer con ansiedad fortalece el dominio del cuerpo sobre el alma. Comer con serenidad santifica incluso el placer físico.
La Cabalá enseña que el problema nunca es el alimento, sino la intención con la cual se recibe.
Cuando el hombre come únicamente para satisfacer sus impulsos, el alimento permanece material. Cuando come para tener fuerzas para servir a Hashem, el mismo alimento se eleva espiritualmente.
Séptima corrección: El lavado final de las manos (Mayim Ajaronim)
Así como existe una purificación antes de comer, también existe una purificación después.
Los Sabios enseñan que el hombre no debe abandonar la mesa llevando consigo los residuos espirituales de aquello que ha consumido.
El lavado final simboliza la separación definitiva entre la santidad del alimento y aquello que pertenece únicamente al mundo material.
Octava corrección: Tres personas para el Birkat Hamazón
Cuando tres judíos comen juntos y bendicen al Creador, forman un pequeño acto comunitario de santificación.
El Zimún enseña que la gratitud nunca es únicamente individual.
La bendición compartida manifiesta que todo Israel constituye un solo cuerpo espiritual.
Novena corrección: La medida de la copa
El Zóhar especifica que la copa debe contener, al menos, un cuarto de log, la medida mínima establecida por la Halajá.
La Kabbalah ve en esta precisión una enseñanza profunda: la abundancia sólo puede recibirse dentro de un recipiente adecuado.
Toda bendición necesita un límite, una medida y una estructura. Incluso la Luz infinita requiere un recipiente preparado para contenerla.
Décima corrección: Invocar el Nombre de Hashem en presencia de diez
Cuando hay diez personas presentes, el Zimún incorpora la expresión:
««Bendigamos a nuestro Dios, de cuya abundancia hemos comido.»»
El número diez representa la totalidad de las sefirot y la manifestación completa de la Presencia Divina.
Así como la Shejiná reposa sobre un minián, también la mesa alcanza su máxima santidad cuando la comunidad bendice unida al Creador.
La comida concluye exactamente como comenzó: reconociendo que todo procede de Hashem y que toda abundancia retorna finalmente a Él.
Reflexión final
Las diez correcciones descritas por el Zóhar constituyen un verdadero itinerario espiritual. Comienzan con la preparación de la mesa y concluyen con la bendición comunitaria, enseñando que cada detalle de la comida puede convertirse en un acto de santificación.
La mesa de Shabat deja entonces de ser un simple lugar donde se comparte el pan. Se transforma en un altar, el hogar en un pequeño Santuario y la familia reunida alrededor de él en una imagen del pueblo de Israel recibiendo la abundancia del Creador.
Quien comprende estas diez rectificaciones descubre que Shabat no santifica únicamente el tiempo; también santifica el espacio, el alimento, la palabra, las relaciones humanas y, finalmente, el corazón mismo del hombre.
Voy a publicar con la ayuda del Cielo, un artículo individual para cada una de estas correcciones.
Mordejai Douek
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