28 de abril de 2013

Los diez errores de confundir amor y estupidez.


Todos los que estamos casados, podemos decir sin duda el matrimonio no es fácil. Mas por los errores que tendemos a cometer. 

Una cosa si es cierta, de acuerdo con la Sabiduría de la Kabbalah (Zohar 343b) las almas de la pareja verdaderamente acoplada derivan de un alma-esencia común. Por esta razón ambos están destinados a unirse en matrimonio incluso desde antes de nacer.

Existe una interesante enseñanza de boca de Rabí Akiva: "Si marido y mujer son meritorios, la Presencia Divina mora entre ellos, Pero, si no lo son, entonces el fuego los consume"

¿Cómo nos enseña esto Rabí Akivá? Cuando tomamos las palabras "marido" ( איש , ish) y mujer ( אשה , ishá) vemos que tienen dos letras en común y dos letras diferentes. Las dos letras en común son אש (alefshin, esh) que significa fuego, y las dos diferentes son י"ה , el nombre Ka. Si son meritorios, la Iud ( י ) y Hei ( ה ) se unifican y crean el Santo Nombre Ka, representando la Presencia Divina entre ellos. Pero si no lo son, la Presencia Divina se retira (iud y hei) y quedan las letras que significan "fuego" consumiéndolos a ellos y a su matrimonio. 

Ciertamente, aquí quedan dos "fuegos". Uno es el deseo de los placeres ( תאוה , taavá) y el otro es el fuego de la ira ( כעס ,  Kaás). El valor numérico de ambos juntos es "no cometerás adulterio" 562.





Todas estas cosas constituyen un aprendizaje tremendo. Todos tenemos derecho de amar y ser amados. 

Pero muchas personas confunden el amor con la estupidez y caen en estos errores que luego afectan mucho su futuro, cuales son estos errores:

1- Dejar familia y amigos de lado

Hay personas que siempre están con nosotros y que no podemos olvidar de un día para el otro solo porque hemos encontrado nuestro amor. Lo mejor es unirlo a nuestro grupo familiar o amigos para que nadie quede fuera.

2- Rechazar una oportunidad de progreso

Nunca rechaces una oportunidad de progreso por una persona, si en verdad ella o el es tu “amor” entonces no te pedirá que lo hagas. No tengan miedo de separarse, si emprenden esto juntos, el progreso será para ambos.

3- Prestar dinero esperando que vuelva

Generalmente (ojo! hay excepciones) entre parejas esto sucede muy a menudo y lo mejor es regalar el dinero antes de prestarlo con la ilusión de que vuelva y sufrir desilusiones o malos entendidos.

4- Perder la dignidad

No se trata de orgullo, sino de saber cuanto vales y lo que eres. Alguien que te quiere sabrá respetar tu dignidad como tu lo haces con el o ella.

5- Permitir un “tercero”

Si alguien te ama verdaderamente no tiene porque necesitar de un “tercero”. No hay excusa, permitir esto es una verdadera estupidez.

6- Cometer un crimen por infidelidad

Si alguien te fue infiel, no vale la pena ensuciarse las manos con un crimen. No pienses en ellos, piensa en tu futuro.

7- Hacer regalos que pueden alejarlos

Muchas personas cometen este error por alagar a alguien. Piensa bien que vas a regalar y como puede repercutir en el futuro.

8- Permitir faltas de respeto o agresiones

Esto no puede estar presente en ninguna relación. El respeto es lo principal.

9- Aceptar ser el “otr@”

Tú no naciste para mendigar amor.

10- Vivir para esa persona

Tú no puedes vivir para una persona, tú tienes tu vida. Tu naciste en la vida con un propósito y tu pareja es el complemento para poder cumplirlo juntos.

La Confesión "Vidui".

Nos hemos hecho culpables; hemos traicionado; hemos robado; hemos hablado calumnias y maledicencia; hemos causado iniquidad y hemos causado maldad; hemos pecado intencionalmente; Hemos tomado bienes ajenos por la fuerza; nos hemos asociado a la mentira y al engaño; Hemos dado malos consejos; hemos engañado; nos hemos enojado; nos hemos burlado; nos hemos rebelado; hemos pervertido Tus palabras; hemos provocado; hemos cometido inmoralidad; Hemos jurado vanamente y con falsedad nos hemos apartado de Ti; hemos cometido iniquidad; hemos pecado por mala voluntad; Hemos causado daños espirituales; hemos oprimido a otros; Hemos causado sufrimiento a otros; hemos sido obstinados; Hemos sido malvados; hemos corrompido; hemos cometido abominaciones; nos hemos extraviado del buen sendero y hemos hecho que otros se extravíen; y nos hemos apartado de Tus mandamientos y de Tus buenas Leyes, pero no nos ha servido de nada.
Pero Tú eres Justo por todo lo que ha venido sobre nosotros, ya que actuaste con Verdad mientras que nosotros hemos hecho maldad.

Tú eres Dios tardo para la ira y lleno de misericordia. Desde antaño Tú diste a conocer la grandeza de Tu misericordia y de Tu bondad al varón humilde (Moshé); y así mismo está escrito en Tu Toráh: “El Eterno descendió en una nube y estuvo con él allí; y Él proclamó con el nombre del Eterno. Sidur Bircat Shelomo.


La confesión en voz audible es uno de los elementos de la Teshuvá (arrepentimiento y retorno), tal como lo expresa el versículo: "Y confesarán sus pecados", y también dice (Provebios 28:13) "Con aquél que confiesa y abandona (el pecado) se tendrá misericordia".

Por supuesto, la confesión ayuda sólo a aquél que se arrepiente con la sinceridad del corazón y decide no volver a incurrir en el pecado. Entre las finalidades del Vidui: Cuando el hombre habla de algo, toca más profundamente sus sentimientos que cuando sólo piensa en ello.

Por medio del Vidui, el reconocimiento de la falta cometida será más claro, y el dolor por la caída más profundo, lo que hará que también la Teshuvá sea más firme.

Según la Kabbalah, las transgresiones tienen por si mismas "alma y cuerpo", el "alma" es "el placer que ocasiona", mientras que "la acción en sí" constituye su "cuerpo". Por medio del dolor y arrepentimiento se limpia y borra "el alma" del pecado, mientras que por medio de las palabras de la confesión se anula su "cuerpo".

El Vidui consta de "Ashamnu ... "-"Hemos pecado con culpa..."- y el "Al jet..." ("Por el pecado...");
Es el precepto con el cual se nos ordenó reconocer verbalmente las transgresiones con que hemos pecado ante El, exaltado sea, cuando nos arrepintamos de ellas; y ésta es la confesión, que diga: ¡Por favor, Di-s! He cometido falta, he pecado, he transgredido y hecho así y así.

Se extenderá en la verbalización y pedirá la expiación de aquella cosa, según la claridad de su lenguaje. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Habla a los hijos de Israel: hombre o mujer, cuando cometan (alguna) de todas las faltas humanas (para cometer engaño en Di-s, y será culpable la persona,) confesarán su falta que han cometido.

Dice el Mejilta, en la explicación de este versículo: "Dado que fue dicho: y confesará lo que pecó (enseña) que ha de confesarse por el pecado cometido;  sobre él (el sacrificio) (enseña que debe hacerlo) sobre el  Jatat cuando éste está (vivo) y no luego de haber sido degollado. No se da a entender (de este versículo) que el individuo deba confesarse, salvo por el (pecado de) Ingreso al Santuario (en estado de impureza)". (Esto significa:) Dado que este versículo es decir: lo que El, exaltado sea, dijo: lo que pecó sobre él fue dicho en la Sección de Vaikrá (Levítico) respecto del que impurifica el Santuario y sus Santidades, y las (demás transgresiones) que con él son mencionadas como ya hemos explicado, dijo en consecuencia aquí el Mejilta que de este versículo sólo hubiéramos aprendido la obligación de confesarse para el que impurifica el santuario; (por eso prosigue diciendo:) "¿De dónde incluyes tú (en esta obligación) los demás Preceptos? Dijo El: Habla a los hijos de Israel (...) y confesarán (el que se refiere a muchas otras transgresiones). ¿De dónde (infieres) también (esta obligación para transgresiones penadas con) muerte (por Mano Divina)? Dijo El: su falta, toda su falta  para agregar (confesión por transgresiones a) Preceptos Negativos; (y fue dicho:) cuando cometan para incluir (confesión por transgresiones a) Preceptos Positivos".

Y allí dijeron más: "De todas las faltas humanas (implica) de las que son entre él y su semejante: por los hurtos, por los robos, y por las malas habladurías;  para cometer engaño (viene) para incluir a quien jura con el Nombre (de Di-s) en falso, y a quien maldice;  y será culpable la persona (viene) para incluir a todos los pasibles de (pena de) muerte, que se confiesen. Podría (yo pensar) que incluso los que son ajusticiados por testimonio de los zomemím (deben confesar el pecado por el que son ajusticiados), (mas no es así pues) no He dicho (que se confiesen) salvo (cuando) y será culpable aquella persona". Es decir, no está obligado a confesarse si supo que no pecó mas falsos testigos atestiguaron en su contra.

Te ha sido explicado, pues, que hay obligación de vidui (confesión) por todos los tipos de transgresiones. graves y leves e incluso por (transgresiones a) los Preceptos Positivos. Y por cuanto que esta ordenanza es decir: y se confesarán, fue enunciada junto con la obligación de (traer un) sacrificio, podría habérsenos ocurrido que la confesión por sí sola no es precepto, sino que es de los (elementos) que secundan al sacrificio. Por eso tuvieron que explicarlo en el Mejilta con esta expresión: "Podría (yo pensar) que en el momento en que traen (sacrificio) se confiesan. ¿De dónde (sé) que (deben confesarse) incluso cuando no traen (sacrificio)? Dijo El: Habla a los hijos de Israel (...) y confesarán. (Empero,) no se entiende (obligación de) vidui salvo en la Tierra (de Israel). ¿De dónde (sé que la obligación rige) incluso en el Exilio? Dijo El: Y confesarán su pecado y el pecado de sus padres. Y del mismo modo dijo Daniel: Para ti, Señor, es la justicia, y a nosotros nos corresponde la vergüenza del rostro.

De todo lo que hemos mencionado te ha sido explicado, pues, que la confesión es un precepto individual, y es obligación (que recae) sobre el pecador por cualquier transgresión cometida, tanto en la Tierra (de Israel) como fuera de la Tierra (de Israel), tanto si trajo sacrificio como si no trajo sacrificio está obligado a confesarse, como El, exaltado sea, dijo: Y confesarán su falta que han cometido. También es así la expresión del Sifrá: "Y confesará ésta es la confesión verbal".
Las leyes de este precepto han sido explicadas ya en el último Capítulo (del Tratado Talmúdico) de Kipurím.



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27 de abril de 2013

Rabí Shimón bar Yojai



Rabí Shimón bar Yojai amó inmensamente a la Torah, su pueblo y su país, he aquí algunos de sus conceptos:

“El Señor ha dado a los Israelitas tres buenos regalos, que solo les ha otorgado en medio de sufrimientos”. Estos tres regalos son: La Torah, La Tierra Prometida y el Mundo Venidero (Berajot 5:1)

La Revelación del Zohar. El día que Rabi Shimon bar Yojai iba a partir de este mundo, dejó sus asuntos en orden. Sus amigos entraron a su habitación y él les dijo: “Ahora es un momento de benevolencia Divina. Ahora puedo revelarles cosas que hasta hoy no han sido reveladas” … Durante todo ese día no se  extinguió el fuego en su habitación, y nadie pudo acercarse porque la luz y el fuego lo rodeaban … (Luego de que falleciera, cuando entraron a buscarlo para enterrarlo), el fuego voló por el aire y bailó delante de él. Se oyó una voz (del Cielo) que dijo: “Vengan y reúnanse (cada año) para la hilulá (aniversario) de Rabi Shimon bar Yojai.”


25 de abril de 2013

La Misná, Edición de Carlos del Valle.



Un traducción completa al español, realizada por el Investigador del Centro de Ciencias Humanas y Sociales (CCHS) Carlos del Valle Rodríguez, conocido por su constante y ardua labor de estudio y difusión de la literatura, historia y filosofía de la España Judía y de la lengua hebrea y aramea.



Biblioteca de Estudios Bíblicos, 98
ISBN: 978-84-301-1763-5
Formato: Cartoné 16 x 23,5 cm.
Páginas: 1152
Edición: 3ª
Fecha de edición: marzo 2011
Primera edición: julio 1997
Traducido por Carlos del Valle del original hebreo


La Misná es uno de los monumentos más venerables de la cultura humana. Se trata de la codificación más antigua de la ley oral rabínica, que sirvió de base al Talmud. Junto con la Biblia, ha sido el libro sagrado sobre el que se ha construido el judaísmo rabínico.

La Misná ha sido fruto de un largo proceso en el que intervienen los Tanaim o transmisores y elaboradores de la ley oral, y se cierra con la redacción final de Rabí Yehuda Ha Nasi –hacia el 200 d.C.–.

La Misná recoge un cúmulo de tradiciones antiquísimas, la mayor parte postexílicas, que regulan todos los aspectos de la vida judía y que explican la supervivencia del judaísmo incluso en las condiciones más adversas. Seis son los órdenes que agrupan los diversos textos:

Orden primero: Semillas (zeraim)
Orden segundo: Fiestas (moed)
Orden tercero: Mujeres (nashim)
Orden cuarto: Daños (nesiqin)
Orden quinto: Cosas sagradas (qodashim)
Orden sexto: Purezas (tohorot)

¿Quieres saber más sobre el Talmud y la Mishná? te dejo estos artículos: 


24 de abril de 2013

Conocer bien la Halajá.

Los Once Volúmenes de "El Hogar Judío" del Rabino Aharon Zakai.
רב אהרון זכאי, ראש ישיבת אור יום טוב


Se Cuenta de un "Jajam" pero un poco ignorante, que se encontró con un "Jajam" verdadero y dentro de la plática se dio cuenta que es realmente muy ignorante y le preguntó: 

¿Qué haces cuando te traen algún caso de Kashrut , cómo sabes la respuesta? 

Le contestó el "Jajam ignorante" que siempre prohibía la comida, ya que no quería meterse en problemas de permitir algo que no era permitido. 

El "Jajam verdadero" se río y le dijo que le va contar una historia.

Había un Yehudí en un pueblo que trabajaba con pollos y siempre que tenía preguntas de Kashrut a cerca de los pollos, iba con su Jajam para preguntarle la Halajá correcta, En una ocasión, se encontró con un amigo de esa ciudad, y le dio un consejo; por cuanto que está escrito en la Torá: "Ubasar Basadé Lo Tojelú, Lakeleb Tashlijun Oto" - "Y la carne (Taref) no la coman, sino deberán tirársela al perro". Shemot 22, 30.

Aprendemos de este Pasuk, que la carne Taref debemos arrojársela al perro. El consejo es: Si el perro se come la carne, quiere decir que sí era Taref, pero si no se la come, es una señal que no le corresponde y esa carne es Kasher.

Este hombre tomó el consejo de su amigo, y dejó de ir con su Jajam para que le dictamine la Halajá, ya que tiene esta nueva solución a sus preguntas.

Empezó a aplicar este consejo y se dio cuenta que el perro se comía todo y según el consejo que le habían dado, era una señal que la carne era Taref. Después de un tiempo, el hombre decidió regresar con su Jajam a que le vuelva a dictaminar la Halajá de las carnes. 

El Jajam tenía la duda por qué no había venido hace mucho tiempo y el hombre le contestó que había encontrado una mejor solución y no tenía la necesidad de molestar al Jajam. y le contó que el perro era el que dictaminaba si la carne era Kasher o Taref. Pero ahora ya vengo con usted, ya que el perro siempre dictaminaba que era Taref, comiéndose la comida siempre; por eso vuelvo con usted para que me permita aunque sea algunas carnes. 

Le dijo el "Jajam verdadero" al "Jajam ignorante": Tú también te pareces a ese perro. 

Habait Hayeudí Jelek 9 (página 212). Rabino Aharon Zakai. 

El jajam (en hebreo: חכם, literalmente "sabio") es equivalente a decir sabio o docto en el halajá y es usado por los judíos de origen sefaradí y judíos orientales.


La Halajá (en hebreo: הלכה) es la recopilación de las principales leyes judías, que incluyen los 613 mitzvot, y posteriormente las leyes talmúdicas y rabínicas, así como sus tradiciones y costumbres.



Conociendo la Kabbalah.


Este Post viene como recopilación de otros artículos del pasado, que tienen como tema principal diversos aspectos del Judaísmo y la Kabbalah, y les doy acá un orden  manera de cuestionario. 

Judaísmo y Noajísmo. 












Mandamientos y Principios. 












Espiritualidad e Israel.






Símbolos.












Los Tefilim.




Shabat.













Los Profesionales...









¿Qué es un Shojet?



¿Qué es un Mohel?




Calendario Hebreo.
























Libros Sagrados.























Kabbalah básica.















Conceptos de Kabbalah.













20 de abril de 2013

Los Diez Mandamientos.



En la fiesta de Shavuot recordamos la entrega de la Torah y de hecho en la lectura del primer día de Shavuot encontramos que el tema principal de la sección son los Diez Mandamientos que D-os les ordenó a los hijos de Israel el primer Shavuot de la historia. Sin embargo, comúnmente decimos que en el monte Sinai D-os nos entregó toda la Torá y no sólo los Diez Mandamientos. ¿Qué fue lo que allí ocurrió?

Realmente, en la fiesta de Shavuot recibimos sólo el Decálogo, y luego, cuarenta días después, D'os le entregó a Moshé las tablas de piedra en las cuales estaban inscriptos esos Diez Mandamientos. Sin embargo, en el Midrash Bamidvar Rabá (13:16), los Sabios nos enseñan que en los Diez Mandamientos está incluida de alguna forma toda la Torá. Y una insinuación de esta idea la podemos encontrar en las palabras de Rabí Ieshaiahu Horovitz (1556 - 1630) en su libro "Shené Lujot Haberit", quien explicó que en todo el Decálogo hay 620 letras, así como el número de mitzvot de la Torá (613), más el número de mitzvot que decretaron Nuestros Sabios (7).


Dios dijo todas estas palabras:

"Yo soy el Eterno, tu Dios, quien te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud.No tendrás ni reconocerás a otros dioses en mi presencia fuera de mí. ".

"No te harás una imagen tallada ni ninguna semejanza de aquello que está arriba en los cielos, ni en la tierra, ni en el agua, ni debajo de la tierra. No te postrarás ante los ídolos, ni los adorarás, pues yo soy el Eterno, tu Dios, el único Dios, quien tiene presente el pecado de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación con mis enemigos; pero quien muestra benevolencia con miles de generaciones a aquellos que me aman y observan mis preceptos".

"No tomarás el nombre de El Eterno, tu Dios en vano, porque El Eterno no tendrá por inocente al que tome su nombre en vano. ".

"Recuerda el día de shabat, para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu labor; mas el séptimo día es shabat para el Eterno, tu Dios; no harás ninguna labor, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sirvienta, ni tus bestias de carga, ni el extranjero que habita dentro de tus murallas, pues en seis días el Eterno hizo los cielos y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y el séptimo día descansó. Por eso, el Eterno bendijo el día de shabat y lo santificó".

"Honra a tu padre y tu madre, para que se prolonguen tus días sobre la tierra que el Eterno, tu Dios, te da".

"No asesinarás".

"No cometerás adulterio".

"No robarás".

"No brindes contra tu prójimo falso testimonio".

"No codiciarás los bienes ajenos. No codiciarás la casa de tu prójimo; no codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su sierva, ni su buey, ni su asno, ni nada que sea de tu prójimo".

Los trece principíos de Fe según Maimónides.

Maimónides


Los Trece principios de la fe son una serie de afirmaciones que sumarizan las creencias esenciales del judaísmo, formulados por Maimónides en su comentario a la Mishná (Tratado Sanhedrín, capítulo 10) y compilados de varias fuentes talmúdicas. 

Hoy en día son considerados un resumen de las creencias esenciales del judaísmo. Estos principios son:

1) Que el Creador alabado su nombre, creó y dirige el mundo, El únicamente hizo, hace y hará todos los hechos.

2) Que el Creador alabado su nombre no es corporal, no lo alcanzan las influencias corporales, y nada puede compararse a El.

3) Que el Creador no posee cuerpo ni forma alguna.

4) Que el Creador alabado su nombre, Él es el principio y la eternidad.

5) Que a El Creador alabado su nombre es digno de hacer Tefilá y no hay a quien pedir fuera de El.

6) Que todas las palabras de nuestros profetas son verdades.

7) Que la profecía de Moshe Rabenu es verídica y él fue el padre de los profetas de todos los tiempos.

8) Que la Torah que tenemos es la misma que fue entregada a Moshe Rabenu.

9) Que esta Torah no será cambiada y no habrá otra del Todopoderoso.

10) Que el Creador alabado su nombre, sabe todo lo que la persona hace y conoce todos sus pensamientos.

11) Que el Creador alabado su nombre recompensa bien a los que cumplen sus Mitzvot y castiga a los que transgreden sus preceptos.

12) Que el Mashiaj vendrá. Y aunque se demore esperamos cada día su llegada.

13) Que los muertos van a resucitar cuando sea la voluntad del Todopoderoso, alabado su nombre.

Rechazar mas tres de cada uno de estos enunciados hace perder la condición de Judío.


Los Principios de Fe, son realzados en forma de poema durante las plegarias de recepción del Shabat:

Exaltado sea el D-os viviente y loado; él existe  y no hay límite de tiempo para su existencia.

Él es uno y único y no hay unicidad como la suya. inescrutable e infinita es su unicidad.

No tiene semejanza de cuerpo ni es corpóreo; ni tiene comparación Su Santidad.

Él precedió a todo ser que fue creado; él es el primero, y nada le antecedió.

He aquí que Él es el Amo del universo para toda criatura. Él manifiesta Su Grandeza y Su Soberanía.

Su Emanación profética Él concedió a su pueblo atesorado y esplendoroso.

No se levantó más en Israel otro como Moshé, un profeta que percibió claramente su visión.

Una Torah de verdad entregó D-os a su pueblo, por medio de Su Profeta, el más fiel de Su Casa.

D-os no cambiará ni modificará su ley por ninguna otra, por toda la eternidad.

Él prevee y conoce nuestros más hondos secretos; Él percibe el fin de cada cosa desde su inicio.

Él recompensa bondadosamente a cada hombre conforme a sus actos, e impone el mal al malvado conforme a su maldad.

Al final de los días enviará a nuestro mesías para redimir a los que esperan su salvación final.

D-os resucitará a los muertos por su abundante bondad. bendito sea por siempre jamás su nombre ensalzado. Sidur Birkat Shelomo.



19 de abril de 2013

Lag baomer y la corrección final.


La Sabiduría de la Kabbalah, dota al hombre con una base de datos única, que aumenta su capacidad de comprensión de las causas, permitiéndole entender los fenómenos, y cada uno de sus pensamientos. Esta sabiduría se basa en el entendimiento de que la vida tiene un propósito, una meta, y lo queramos o no, estamos destinados a alcanzar ese objetivo.

Según la Kabbalah, las fiestas que celebramos marcan los grados del recorrido de ese el camino. Dentro de cada uno de nosotros hay un alma, que pertenece al mundo superior y aspira a volver a el.

Y debe volver a sus raíces en el lapso de un ciclo de vida, por lo que el hombre puede vivir simultáneamente en ambos mundos. Pero junto con eso se detecta la objeción del cuerpo y de las condiciones ambientales en su proceso de desarrollo. Con esto se pretende desarrollar en el alma la capacidad para corregirse y elevarse a su raíz mediante la superación de los obstáculos.

La meta del hombre es llegar a la raíz de su alma, mientras que todavía en el mundo, en su cuerpo de carne y hueso.

El camino desde este mundo hasta el final, el punto de felicidad absoluta, se divide en dos partes: en la primera, que nos curemos la parte superior, llamada la "Cabeza del Alma". En la segunda, que nos curemos la parte inferior, llamada el "Cuerpo del Alma".

Un alma se compone de diez partes llamadas Sefirot. Sus nombres son: Keter, Jojmah, Binah, Jesed, Gvurah, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut.

Los tres primeros pertenecen a la cabeza del alma y se corrigieron por Kabalistas antes. Las siete Sefirot restantes deberán ser corregidos durante el curso de nuestras vidas, de modo que cuando la corrección se ha completado, un hombre llega a su cumplimiento.

Dentro de cada una de las siete Sefirot del cuerpo hay siete Sefirot interiores. Por ejemplo, dentro de jesed, hay jesed dentro de jesed, Gvurah dentro de jesed. Así, son cuarenta y nueve Sefirot. (7x7) que necesitan reparación en el transcurso de la subida por la escalera espiritual.

Pesaj (Pascua) simboliza el éxodo del hombre hacia el mundo espiritual, donde descubre la estructura del alma. Entonces comienza su ascenso, peldaño a peldaño, a través de la corrección de las Sefirot, hasta el día cincuenta, cuando celebra la fiesta llamada Shavuot (Pentecostés).

Shavuot, también llamada la fiesta de la recepción de la Torah, es el testimonio hasta el final de la corrección necesaria al hombre para que pueda recibir la gran luz llamada Torah.


La cuenta del Omer, entre Pesaj y Shavuot, son cuarenta y nueve días, para que cada día se corriga una de las Sefirot del cuerpo. Si abrimos el libro de oraciones en el capítulo que describe la cuenta del Omer, encontraremos que a cada día se dedica a una Sefirah singular.


En el primer día curamos Jesed dentro de Jesed, en el segundo Jesed dentro de Gvurah y así sucesivamente hasta el último día que curemos Maljut dentro de Maljut.

Los primeros treinta y tres días, corresponden a las Sefirot superiores del cuerpo en el plan de corrección. Que es el programa que activa el proceso. Las dieciséis restantes tienen que ver con el desempeño real de los mandamientos.

Es por eso que corregir las primeras treinta y tres implica el éxito en todo el proceso. Después de los treinta y tres días, se sabe a ciencia cierta que en el quincuagésimo día su alma se llenó de luz llamado el recibimiento de la Torah.

El número treinta y tres, cuando se le presenta con las letras hebreas Lamed y Gimel, forma la combinación Lag. Es por eso que celebramos Lag Baomer en el trigésimo tercer día de la cuenta, para celebrar la certeza de que vamos a llegar a nuestra meta en la tierra y lograr la corrección completa de nuestra alma.

Rabí Shimon Bar Yojai (rashbi) , quien escribió el libro sagrado del Zohar, formuló un método único para la corrección del alma. Es único porque rashbi mismo fue a través de cada nivel en el mundo espiritual y la reformó para que cualquiera pudiera seguir. Gracias a él, nosotros también podemos subir por ese camino, siguiendo las órdenes escritas en el libro sagrado del Zohar. Todo lo que tenemos que hacer es seguir las instrucciones y así llevar a cabo su plan.

El encendido del fuego simboliza la gran luz que se promete a alguien que ha corregido su alma al grado de Lag Baomer, el cual está destinado a recibir el día de Shavuot.


El que ha corregido su alma al grado de Lag Baomer, está garantizado para conseguir la corrección completa de su alma. Por esa razón, celebra su estado de gratitud hacia rashbi que ha allanado el camino para él y le concedió, a través del libro sagrado del Zohar, el método para corregir su alma.

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10 de abril de 2013

El Zohar y el mes de Iyyar

En el mes de Iyyar, celebramos Lag baOmer, el día 33 de la cuenta del Omer, un día especial del cual hemos escrito muchas veces en este blog. En este día falleció Rabí Shimon bar Yohai, autor del Zohar.

Entendiendo que las klipot son cáscaras espirituales que hemos colocado sobre nosotros mismos a través de nuestras acciones negativas, tanto en esta encarnación como en las anteriores. Asumimos nuestra responsabilidad.

Pero es necesario tener en cuenta que mientras estas cáscaras sigan cubriéndonos, no podremos alcanzar el nivel espiritual que vinimos a alcanzar en este mundo .

Y mientras no alcancemos nuestro máximo nivel espiritual, no podremos alcanzar la plenitud de la Luz infinita.


Cuando reveló El Zóhar, Rabí Shimón no sólo transmitió tremendos secretos, sino que también codificó dentro de las mismas palabras un poderoso agente limpiador. Con este entendimiento, el propósito de El Zóhar se vuelve claro: limpiar nuestras klipot espirituales.

No hay mejor herramienta en este mundo para hacer el trabajo.

Sin El Zóhar resulta muy difícil, sino imposible, alcanzar la verdadera transformación espiritual en el entorno en el que hoy vivimos.

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9 de abril de 2013

El pensamiento del mes de Iyyar.


Este es el mes del pensamiento y de los riñones. Pensar implica en este mes, contemplación e introspección. Pero una introspección diferente a la del mes de Elul. El pensamiento de Iyyar, implica el poder de cálculo (como el del cálculo del calendario judío). Es el mes de contar. La raíz hebrea "jashav" (pensar) significa "cálculo numérico" "jeshbón."

Dicen nuestros sabios "los riñones dan consejo". El riñón derecho, en particular, se relaciona con el consejo espiritual o introspección. Los riñones actúan en forma similar a la "conciencia", como está dicho: "en la noche mis riñones me reprenden". Esto se refiere al "jesbón nefesh" (introspección) del mes de Iyyar.

Una introspección que nos prepara de manera consciente para recibir la Torah en el mes de Sivan.

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El mazal del mes de Iyyar.


La constelación relacionada con el mes de Iyyar es tauro, en hebreo shor.

El "shor" (toro) es la cara izquierda de la Carroza Divina (Ez cap1), y representa el origen espiritual del "alma animal" del hombre.

El mes de Iyyar es el mes en que el hombre rectifica su alma animal, y por lo tanto refina sus rasgos de carácter innatos, preparándose para recibir la Torah en Sivan.

En hebreo, la raíz gramatical "shor" significa también mirar u observar. Iyyar es el mes de la introspección en busca de la autosuperación.

Los tauro son conocidos por su fuerza y testarudez. Conectemos por el aspecto positivo de esa fuerza.


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El Eterno es mi sombra.


Otra perla en la enseñanza jasidica, se las dejo estimados lectores... Interpretando el Salmo: "El Señor es mi sombra" (sal 121,5) el Baal Shem Tov comentaba: "Así como una sombra imita cada movimiento de una persona, así el Eterno se relaciona con nosotros, de la misma manera como nos relacionamos con los demás. Si somos flexibles e indulgentes, lo mismo hace el Eterno con nosotros. Si somos rígidos y severos, de la misma manera obra el Eterno con nosotros. Cuando juzgamos favorablemente a nuestro prójimo en lugar de condenarlo, logramos que el Eterno nos juzgue también favorablemente" Esta es otra de las leyes universales que rigen la creación.

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8 de abril de 2013

No Odiar...


El amigo, del amigo de tu amigo.


7 de abril de 2013

Soñando con el trabajo

Muchas personas sueñan, y en ocasiones cosas importantes. Pero frecuentemente nos olvidamos de los sueños cuando nos despertamos. El Talmud nos enseña que un sueño sin interpretar es como una carta que no se lee. Siempre le recomiendo a mis estudiantes, que tengan un cuaderno a la mano junto a la cama, para que después de lavarse las manos anoten los sueños. Ya que aunque existen varias clases de sueños, de acuerdo con la Sabiduría de la Kabbalah, los sueños nos ofrecen la oportunidad de conocer nuestras cualidades negativas. Ellos nos pueden ayudar a aprender qué es lo que necesita cambiar para poder crecer espiritualmente. Por supuesto, hay que saber leer y intepretar el sueño con el fin de discernir esta sabiduría, pero a esto dedicaremos otro post.

Muchas veces, ni siquiera somos capaces de recordamos lo que soñamos. Pero cuando un hombre justo, un Tzadik, tiene un sueño, y mas aun cuando el sueño es mencionado en algún texto Sagrado, tiene una enseñanza para nosotros.

Vamos a analizar el primer sueño de Yosef y compararlo con los sueños del Faraón, todo esto contado por el libro del Génesis.

En su sueño, el Faraón es un observador pasivo, sólo mirando lo que le ocurre a los animales. El no está haciendo nada.

En el sueño de Yosef, la realidad es otra, comienza con una actividad.

"Estábamos atando espigas en el medio del campo".

Un Justo siempre está ocupado.nos enseñan nuestra sabios "El hombre fue creado para trabajar". De acuerdo con la Sabiduría de la Kabbalah, El Eterno nos hizo Sus socios en la Creación, y nos mandó a hacer de este mundo una morada para Él, concepto muy profundo.

¿Qué tipo de trabajo tenemos que hacer? Precisamente en el sueño está la lección. ¿Qué están haciendo Yosef y sus hermanos en el sueño? Están juntando espigas de grano y agrupándolas. Cada espiga crece separada del resto, pero Yosef y sus hermanos las están juntando.

El mundo a nuestro alrededor parece estar lleno de cosas separadas, y no siempre vemos una conexión entre las ellas. Pero, en realidad, todo es parte de la unicidad de Di-s.

Es nuestro trabajo mostrar como realmente hay Ajdut (unión) en todo lo Él, Bendito Sea Su Nombre, creó; pues Su santidad se encuentra en cada parte de la Creación. No en balde la palabra "Yehudi" "Judio" viene y comparte raices con las palabras "yahid" "unico" y "ejad" "uno", Por eso el pueblo judío es llamado "Un pueblo en el mundo".


A través de la Torah y las Mitzvot, revelamos la unicidad del mundo.
En el final del sueño de Iosef, todos los grupos de espigas se arrodillan a su grupo.


En cada generación hay un líder judío que explica a la gente cómo llevar adelante la misión de revelar Ajdut en el mundo. La fuerza para cumplir esta misión surge de aceptar y cumplir las instrucciones de este líder, para cumplir la voluntad de Di-s.

Pero volviendo a los sueños, son interesantes los siguientes datos que nos proporciona la Kabbalah: Las horas entre las 2:00 am y el amanecer son las mejores para recibir una imagen clara proveniente del alma, porque es la hora en que más estamos conectados a los aspectos superiores y espirituales, especialmente las noches de los viernes y las tardes de sábado, en esos momentos la señal de comunicación se amplifica.


También dice el Zóhar "Cuando nos despertamos en la mañana, hemos renacido"

sin embargo en la práctica nos seguimos sintiendo cansados y deprimido y es porque no hemos limpiado nuestra casa interna antes, es decir porque tal vez guardamos resintimiento hacia otros, cólera, molestia, angustia, reaccionando con pasión, dejando sueltos a los sentimientos de orgullo, egoismo, impaciencia e intolerancia, cuando en verdad debimos haber mostrado compasión por nuestros familiares, amigos, colegas, vecinos etc. Por lo que siempre debemos recitar antes de acostarnos las Bendiciones, el Vidui, y el Shema.

El que se dispone a purificarse se purifica desde arriba, y el que se propone se contaminará está igualmente contaminado desde arriba. -Zohar II, 200a

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